Tales medios ser\u00edan susceptibles de contrariar la moral cat\u00f3lica -entre las maneras de conseguir la uni\u00f3n social se encontraba la posibilidad de desarrollar una guerra hacia un enemigo exterior-. Y es que el fin de Maquiavelo podr\u00edamos entenderlo como la convivencia arm\u00f3nica del Estado bajo el poder de su pr\u00edncipe (sin importar los medios utilizados para ello), mientras que el ideario contrarreformista tendr\u00eda fines distintos, como m\u00e1s abajo trataremos.<\/p>\n Maquiavelo se basaba en el “naturalismo pol\u00edtico”, esto es, el talante pr\u00e1ctico que atribuye a la pol\u00edtica, el cual implicar\u00eda resultados inminentes y visibles, por oposici\u00f3n a lo te\u00f3rico de lo religioso. Teniendo esto en cuenta, as\u00ed como los objetivos de la pol\u00edtica maquiav\u00e9lica antes esbozados, se entender\u00e1 la separaci\u00f3n Iglesia-Estado, o, en cualquier caso, la disposici\u00f3n de la religi\u00f3n al servicio de la pol\u00edtica (religi\u00f3n como instrumentum regni<\/em>) en tanto que elemento de cohesi\u00f3n, idea esta \u00faltima que tomar\u00e1n los protestantes.<\/p>\n Y es que, seg\u00fan Giuliano Procacci, Maquiavelo valora la religi\u00f3n -no una en concreto, sino el concepto de la misma- en su obra m\u00e1s conocida, El Pr\u00edncipe<\/em>, por su “funci\u00f3n de v\u00ednculo social y de cohesionante pol\u00edtico”; la “religio”, siguiendo con las palabras de Procacci, “no s\u00f3lo liga a los hombres a Dios o a los dioses, sino que, sobre todo, liga a los hombres entre s\u00ed, instituye y consolida un sistema de costumbres y de valores en los que una colectividad se reconoce y se identifica” (Introducci\u00f3n de N. Maquiavelo, El Pr\u00edncipe<\/em> (Comentado por Napole\u00f3n Bonaparte), Madrid, Colecci\u00f3n Austral, 1998, p. 26).<\/p>\n El jesuita Su\u00e1rez<\/a>, cuyo pensamiento ya hemos tratado brevemente en la entrada anterior<\/a>, conced\u00eda gran importancia a la moral del gobernante, dado que \u00e9sta deb\u00eda orientarse al fin \u00faltimo del ser humano: la vida eterna en Dios, de acuerdo con la “ratio religionis<\/strong>“. Y es que consideraba que cuanto el dirigente pol\u00edtico hiciera (y, por ende, la moral que de ello se derivase) repercutir\u00eda en sus s\u00fabditos, a quienes dirige. Es ello uno de los motivos por los que el jesuita hablaba de la necesidad de la sumisi\u00f3n del poder temporal al espiritual. Es m\u00e1s, esta l\u00ednea de pensamiento consideraba, seg\u00fan las palabras de un estudio de Molina Meli\u00e1, que “los pr\u00edncipes necesitan de los sacerdotes m\u00e1s que los simples fieles” puesto que sus pecados ser\u00edan “m\u00e1s perniciosos, pues inducen a los s\u00fabditos a seguir su ejemplo, o les obligan a ello con beneficios, promesas o amenazas” (A. Molina Meli\u00e1, Iglesia y Estado en el Siglo de Oro espa\u00f1ol: El pensamiento de Francisco Su\u00e1rez<\/em>, Universidad de Valencia, 1977, p. 164).\u00a0 De hecho, los dirigentes “no s\u00f3lo est\u00e1n sometidos en cuanto cristianos, sino tambi\u00e9n en cuanto reyes o gobernantes”, pues -a\u00f1ade- el “quehacer pol\u00edtico, en cuanto relacionado con la moral o el dogma, est\u00e1 tambi\u00e9n sometido a la alta direcci\u00f3n de la Iglesia” (Antonio Molina Meli\u00e1, op<\/em>. cit<\/em>., p\u00e1g. 165).<\/p>\n Se trata, en definitiva, de sendas formas de entender el ejercicio de la pol\u00edtica atendiendo a fines distintos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Las ideas de Maquiavelo sobre la forma en que el poder pol\u00edtico deb\u00eda llevarse a cabo, as\u00ed como el papel de la religi\u00f3n en el Estado, contribuyeron a la reflexi\u00f3n sobre tales cuestiones en los pensadores contrarreformistas. Al ser humano le caracterizaba, seg\u00fan la concepci\u00f3n maquiav\u00e9lica, su ego\u00edsmo. 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<\/a>Al ser humano le caracterizaba, seg\u00fan la concepci\u00f3n maquiav\u00e9lica, su ego\u00edsmo. Es, para promocionar la armon\u00eda y unidad colectivas en detrimento de los intereses individuales, donde tendr\u00eda su principal raz\u00f3n de ser el Estado. Las medidas tomadas por \u00e9l responder\u00edan a la “raz\u00f3n de estado<\/strong>“, esto es, los recursos (generalmente basados en la fuerza) utilizados para mantener el poder del Estado y conseguir la estabilidad social.<\/p>\n