Entre el 750 y el 1000 los grandes poderes regionales cl\u00e1sicos (como Teotihuacan o las ciudades mayas) entraron en decadencia y fueron sustituidos por nuevos centros, que propiciaron una remodelaci\u00f3n de las \u00e1reas de influencia y control, la secularizaci\u00f3n social, una tendencia al militarismo o la aparici\u00f3n de manifestaciones art\u00edsticas m\u00e1s alejadas de las tem\u00e1ticas religiosas.<\/p>\n
Tras la ca\u00edda de Teotihuacan a inicios del siglo VIII, diversos centros pugnaron por el dominio de la regi\u00f3n. A finales del siglo X, la ciudad de Tula se alz\u00f3 con la hegemon\u00eda pol\u00edtica y comercial.<\/p>\n
Tula tuvo una poblaci\u00f3n que oscil\u00f3 entre los 40.000 y los 60.000 habitantes. Cont\u00f3 con un recinto ceremonial, con diversos templos (entre los que destaca el de Quetzalc\u00f3atl), una plaza central y 6 juegos de pelota. En torno a este se levantaban peque\u00f1as unidades residenciales ocupadas por familias (fundamentalmente de artesanos y especialistas), con patios internos en cuyo centro sol\u00eda haber un altar o un santuario. Rodeando esta \u00e1rea semiurbana viv\u00eda la poblaci\u00f3n campesina (unas 60.000 personas m\u00e1s) en un h\u00e1bitat disperso. No obstante, aunque Tula fue una gran urbe, no alcanz\u00f3 el desarrollo organizativo, social y cultural de Teotihuacan.<\/p>\n
La sociedad tolteca estaba muy estratificada y fue dominada por una \u00e9lite aristocr\u00e1tica. Su econom\u00eda se basaba en la agricultura (cultivo de ma\u00edz y algod\u00f3n en terrazas irrigadas).<\/p>\n
Tula se expandi\u00f3 hacia el norte del valle de M\u00e9xico. En cambio, no pudo extender su influencia hacia el sur y el oeste, por la presencia de otras ciudades como Cholula y Xochicalco (respectivamente).<\/p>\n
El final de Tula lleg\u00f3 poco despu\u00e9s de la traslaci\u00f3n de la capitual tolteca a Chapultepec (1165). Desprotegida, la ciudad fue atacada por los pueblos chichimecas, quienes la destruyeron en 1178.<\/p>\n
La ca\u00edda de Tula dio inicio a un per\u00edodo de reestructuraci\u00f3n de la zona, complicado con la llegada de gentes de menor desarrollo cultural, procedentes del sudeste de los EE. UU., a una zona extensa que recibe el nombre de Gran Chichimeca.<\/p>\n
Se trata de un per\u00edodo confuso, de superposiciones, con migraciones dif\u00edciles de determinar y centros regionales de influencia reducida, que solo alcanzaron cierta importancia en el valle de M\u00e9xico.<\/p>\n
Tras la ca\u00edda de Monte Alb\u00e1n, encontramos en el valle central de Oaxaca una situaci\u00f3n de disgregaci\u00f3n pol\u00edtica, con un complejo mundo de relaciones diplom\u00e1ticas -gran importancia de las alianzas matrimoniales- y conflictos b\u00e9licos entre los principales centros de poblaci\u00f3n, que constituyen estados aut\u00f3nomos y mantienen rasgos culturales comunes, heredados de la cultura zapoteca. Conocemos parte de la historia pol\u00edtica de estos pueblos gracias a la existencia de 8 c\u00f3dices escritos sobre piel de venado.<\/p>\n
Adem\u00e1s de elaborar los c\u00f3dices, los mixtecas destacaron como ceramistas o en la elaboraci\u00f3n de mosaicos con piedras semipreciosas y, adem\u00e1s, fueron los autores de las mejores realizaciones metal\u00fargicas de Mesoam\u00e9rica.<\/p>\n
Tras las decadencia de los grandes centros mayas del Cl\u00e1sico, hacia el a\u00f1o 1000, Chichen Itz\u00e1 comenz\u00f3 una etapa de predominio pol\u00edtico, cuyo dominio se extendi\u00f3 por todo el centro y el norte de Yucat\u00e1n. Influida por los toltecas, la sociedad maya tendi\u00f3 hacia la secularizaci\u00f3n, el pragmatismo y el militarismo. As\u00ed mismo, la navegaci\u00f3n y el comercio costero ganaron importancia.<\/p>\n
Hacia 1.200, los itzaes fueron expulsados de Chichen Itz\u00e1 por la resistencia ind\u00edgena y una alianza promovida por Mayap\u00e1n. Tuvieron que emigrar al sur, donde fundaron Tayasal, en la que resistieron hasta finales del siglo XVII la invasi\u00f3n castellana.<\/p>\n
Entonces, Mayap\u00e1n se convirti\u00f3 en la ciudad l\u00edder de la regi\u00f3n, si bien lleg\u00f3 a controlar un espacio m\u00e1s restringido que su rival. Cay\u00f3 a mediados del siglo XV, como consecuencia de una conspiraci\u00f3n interna. Desde entonces, el Yucat\u00e1n qued\u00f3 fragmentado en 16 \u201cse\u00f1or\u00edos\u201d independientes, que los castellanos hubieron de tomar uno a uno.<\/p>\n
Por otra parte, en el altiplano de Guatemala aparecieron varios estados entre los que destacan los quich\u00e9s y los cakchiqueles, que conservaron una fuerte impronta de la cultura maya. Ambos compitieron por la ampliaci\u00f3n de sus territorios hasta la conquista de la regi\u00f3n por Pedro de Alvarado (en 1524).<\/p>\n
Los tarascos -de procedencia desconocida- fijaron su primer asentamiento en la que ser\u00eda su capital, P\u00e1tzcuaro. Desde all\u00ed, fundaron un estado centralizado, olig\u00e1rquico y teocr\u00e1tico, que se extendi\u00f3 por el oeste de M\u00e9xico y que se expandi\u00f3 hacia el norte. Compitieron con los aztecas y consiguieron frenar su empuje gracias a la construcci\u00f3n de fortificaciones fronterizas. El estado tarasco no ofreci\u00f3 resistencia a la Corona castellana, que lo anexion\u00f3 en 1522.<\/p>\n
El origen del pueblo mexica es un misterio, ya que se oculta tras narraciones m\u00edticas y semilegendarias. El mito lo sit\u00faa en Aztl\u00e1n, un lugar ubicado al noroeste del valle de M\u00e9xico, del que salieron varias tribus, \u201csiguiendo el consejo y la orientaci\u00f3n de su dios Hutzilopochtli\u201d.<\/p>\n
Su peregrinaci\u00f3n dur\u00f3 2 siglos y est\u00e1 plagada de inestabilidad. Permanecieron una larga temporada en Chapultepec, pero fueron expulsados. Despu\u00e9s lograron que el se\u00f1or de Culhuacan les permitiese asentarse en un lugar llamado Tizaapan, infestado de serpientes (que lejos de amedrentarles, constituyeron una de sus fuentes de alimentaci\u00f3n). Establecieron con \u00e9l alianzas matrimoniales, pero sacrificaron en un rito a la hija del rey culhua y de nuevo hubieron de emigrar. En 1325 se establecieron en un islote del lago Texcoco, perteneciente a Azcapotzalco, fundando Tenochtitlan.<\/p>\n
El n\u00facleo urbano fue creciendo, bajo el dominio de los tepanecas de Azcapotzalco. Estaba en una zona llana con ventajas (agricultura, abundantes recursos h\u00eddricos, caza y pesca, facilidad de comunicaciones por v\u00eda acu\u00e1tica con los grandes centros del valle de M\u00e9xico) e inconvenientes (inexistencia de piedra, oscilaci\u00f3n estacional del nivel de las aguas).<\/p>\n
La emancipaci\u00f3n de Tenochtitlan se produjo en 1428 por la v\u00eda militar, aprovechando la existencia de diversas intrigas relacionadas con la sucesi\u00f3n del gobierno de Azcapotzalco. Tenochtitlan fund\u00f3 la Triple Alianza con Texcoco y Tlacopan, derrot\u00f3 a Azcapotzalco. Con Tenochtitlan al frente de la uni\u00f3n, comenz\u00f3 una etapa de gran expansi\u00f3n territorial que dur\u00f3 hasta finales de siglo y permiti\u00f3 la creaci\u00f3n de un imperio.<\/p>\n
La rapidez de las conquistas y la amplitud de los territorios dominados hizo que el grado de control mexica sobre las distintas zonas fuese muy dispar: desde lugares custodiados por guarniciones hasta territorios que pudieron mantener una situaci\u00f3n de cuasi independencia. Tambi\u00e9n renunciaron a conquistar diversos estados, como Tlaxcala, situado relativamente cerca de la capital, que utilizaron para la formaci\u00f3n de soldados noveles o la captura de prisioneros de guerra para los sacrificios humanos. As\u00ed mismo, otros pueblos como los tarascos del valle de Oaxaca lograron resistir el empuje mexica, gracias, fundamentalmente, a la fortificaci\u00f3n de la frontera.<\/p>\n
A la llegada de Hern\u00e1n Cort\u00e9s, el imperio mexica era una construcci\u00f3n impresionante, pero con cimientos d\u00e9biles y muchos enemigos dispuestos a colaborar con los castellanos.<\/p>\n
La sociedad mexica era muy compleja. Estaba dividida en dos grupos: los pipiltin y los macehualtin, aunque hab\u00eda algunos colectivos fuera de ambos.<\/p>\n
Los pipiltin eran la clase dominante. Estaba formada por los funcionarios del estado y los dirigentes del ej\u00e9rcito.<\/p>\n
A su cabeza estaba el tlatoani (orador), que ten\u00eda el poder militar, civil y religioso. Era un cargo que se transmit\u00eda de forma hereditaria. Hab\u00eda uno en cada ciudad principal. Todos estaban subordinados al de Tenochtitlan, el huey tlatoani (gran orador).<\/p>\n
Por debajo estaban los se\u00f1ores, que deb\u00edan su situaci\u00f3n privilegiada a la concesi\u00f3n de privilegios y tierras por el tlatoani, en recompensa de sus m\u00e9ritos. Su t\u00edtulo no era hereditario, aunque el tlatoani sol\u00eda concederlo a los herederos del se\u00f1or.<\/p>\n
Y tras los se\u00f1ores estaban los pipiltin sin privilegios, que acced\u00edan a tal condici\u00f3n por nacimiento.<\/p>\n
Las posibilidades de promoci\u00f3n social eran muy limitadas (\u00fanicamente por motivos religiosos, comerciales o militares). Tambi\u00e9n eran reducidas las de degradaci\u00f3n de clase.<\/p>\n
Los macehualtin eran los no privilegiados, que hab\u00edan de pagar impuestos (hasta los 52 a\u00f1os), y constitu\u00edan la mayor parte de la poblaci\u00f3n. Se agrupaban en los calpullis, el elemento b\u00e1sico de la organizaci\u00f3n social mexica. Originalmente, estos reun\u00edan a grupos de familias, aunque en la capital se formaron por criterios puramente residenciales. Ten\u00edan una gran cohesi\u00f3n interna, ya que sus habitantes estaban unidos por aspectos como la educaci\u00f3n en una misma escuela, la pr\u00e1ctica de los mitos ritos o el trabajo comunal en las tierras del calpulli y en las de tributo estatal.<\/p>\n
Por debajo estaban los mayeques, que eran braceros adscritos a las tierras de los se\u00f1ores y de los templos. Solo estaban por encima de los esclavos. Estos \u00faltimos pod\u00edan acceder a tal condici\u00f3n de diversas formas: por venta propia o de los hijos, deudas, juego, sentencias judiciales. En principio, eran esclavos \u201climitados\u201d, que prestaban sus servicios durante un tiempo determinado y pod\u00edan mantener sus bienes o contraer matrimonio libremente. No obstante, los que incumpl\u00edan con sus obligaciones o los prisioneros de guerra eran esclavos que sol\u00edan acabar sacrificados en los ritos mexica.<\/p>\n
Otro grupo social estaba formado por los tributarios, no adscritos a los calpullis. Entre ellos, destacaban los pochtecas o grandes comerciantes. Gozaban de una situaci\u00f3n privilegiada (protecci\u00f3n oficial, residencias especiales, cultos propios, leyes comunes), en reconocimiento de su importancia econ\u00f3mica y tambi\u00e9n estrat\u00e9gica, ya que sol\u00edan proporcionar informaci\u00f3n sobre los territorios con los que establec\u00edan relaciones mercantiles y eran susceptibles de ser conquistados. Estaban organizados en estructuras jerarquizadas similares a los gremios y formaban una \u201ccasta\u201d a la que solo se pod\u00eda acceder por nacimiento o concesi\u00f3n del tlatoani.<\/p>\n
Por \u00faltimo, estaba el grupo de los guerreros. Tambi\u00e9n gozaban de una situaci\u00f3n privilegiada entre los macehualtin (pod\u00edan beber alcohol, tener concubinas). Como contraprestaci\u00f3n, ocupaban las posiciones m\u00e1s complicadas en el combate.<\/p>\n
La agricultura fue la base econ\u00f3mica del estado azteca. A lo largo del valle de M\u00e9xico combinaron distintas t\u00e9cnicas agr\u00edcolas: rozas en las zonas de selva, agricultura de secano en las laderas y de regad\u00edo en los fondos de los valles. Las cosechas de ma\u00edz, fr\u00edjol, chile, calabaza y cacao fueron complementadas con los productos obtenidos de la ganader\u00eda (pavo, perro, pato), la caza (aves acu\u00e1ticas, venados, jaguares, \u00e1guilas, tortugas), la pesca o la recolecci\u00f3n de algas nutritivas.<\/p>\n
Los mexica desarrollaron una t\u00e9cnica peculiar, la chinampa, que les permiti\u00f3 conseguir rendimientos sin parang\u00f3n en aquella \u00e9poca. Eran islotes artificiales de tierra formados sobre balsas delimitadas con postes y \u00e1rboles, que permit\u00edan la obtenci\u00f3n de varias cosechas anuales.<\/p>\n
Hab\u00eda tres tipos de tierras, seg\u00fan la categor\u00eda social de sus due\u00f1os y los productos cultivados.<\/p>\n
La artesan\u00eda era clave porque se encargaba de la transformaci\u00f3n de las materias primas. Hab\u00eda artesanos a tiempo parcial (agricultores que elaboraban manufacturas y comerciaban en peque\u00f1a escala) y artesanos profesionales (de tradici\u00f3n familiar, residentes en las ciudades y pertenecientes a organizaciones similares a los gremios). Se dedicaban a la fabricaci\u00f3n de productos utilitarios o de lujo para los nobles; estos \u00faltimos ten\u00edan m\u00e1s prestigio y pod\u00edan amasar considerables fortunas.<\/p>\n
El comercio era necesario para la circulaci\u00f3n de productos y el abastecimiento de las ciudades. El comercio de larga distancia fue dirigido por los pochtecas y realizado en grandes caravanas, formadas por canoas en medios acu\u00e1ticos y cargadores humanos en los terrestres. Las caravanas ten\u00edan un radio m\u00e1ximo de unos 1.000km y sol\u00edan comerciar con objetos de gran valor y poco peso, como cacao, gemas, algod\u00f3n o plumas preciosas. Adem\u00e1s de su funci\u00f3n econ\u00f3mica, ten\u00edan gran importancia militar, ya que las caravanas pod\u00edan ser utilizadas como ej\u00e9rcitos para la conquista de nuevos territorios y los comerciantes sol\u00edan trabajar como esp\u00edas, proporcionando informaciones \u00fatiles para las autoridades.<\/p>\n
Junto a este gran comercio, tambi\u00e9n hab\u00eda actividades mercantiles locales. Todos los productos acababan en los mercados, donde eran vendidos (utilizando monedas como cacao, mantas u oro) o intercambiados (trueque). Los mercados aztecas sorprendieron a los castellanos (en especial, el de la capital), por la cantidad de gente que acud\u00eda a ellos, la variedad de los productos ofrecidos y su compleja reglamentaci\u00f3n. Eran el centro de la vida cotidiana de las ciudades y en ellos tambi\u00e9n se realizaban las contrataciones laborales.<\/p>\n
La complejidad de la vida urbana propici\u00f3 la aparici\u00f3n de \u201cpersonal de servicios\u201d, un grupo en el que podemos situar a los funcionarios (administraci\u00f3n, mantenimiento, seguridad, limpieza, abastecimiento, sanidad), los sacerdotes y los educadores.<\/p>\n
El sistema tributario constitu\u00eda la base de la estructura econ\u00f3mica mexica. El imperio estaba dividido en 38 provincias y cada una de ellas deb\u00eda satisfacer a la capital una cantidad concreta, que pod\u00eda variar en funci\u00f3n de la forma en que hab\u00eda sido integrada en el Estado (acuerdos pac\u00edficos o conquistas), de su fidelidad al poder central (estabilidad interna o rebeliones) y de la riqueza de la regi\u00f3n. Los tributos no estaban compuestos exclusivamente por productos aut\u00f3ctonos, lo que sirvi\u00f3 para fomentar el comercio. Supon\u00edan un elevado volumen de ingresos para el Estado. Eran gestionados por la autoridad central (por medio de una red de funcionarios) y destinados a sufragar los gastos del tlatoani, su familia, su corte y la administraci\u00f3n; el ej\u00e9rcito y las campa\u00f1as militares; el culto, las fiestas y los sacrificios; las obras p\u00fablicas; las prestaciones asistenciales; el abastecimiento de bienes de primera necesidad y materias primeras; y la realizaci\u00f3n de regalos y donaciones para premiar m\u00e9ritos o por protocolo.<\/p>\n
La actividad fundamental de cualquier mexica era la guerra. Los j\u00f3venes recib\u00edan una ense\u00f1anza militar y acompa\u00f1aban como ayudantes a los guerreros profesionales, con los que adquir\u00edan experiencia en combate. El prestigio y el rango depend\u00edan del n\u00famero de prisioneros capturados.<\/p>\n
Los nuevos soldados eran \u201centrenados\u201d en las \u201cguerras floridas\u201d, organizadas contra estados vecinos como Tlaxcala o Cholula, con el fin preferente de conseguir prisioneros de guerra para los sacrificios humanos. No pretend\u00edan matar a sus enemigos, sino dejarlos heridos o inconscientes para poder capturarlos vivos (lo que les puso en desventaja posteriormente ante los castellanos).<\/p>\n
Los mexica manten\u00edan un ej\u00e9rcito para las conquistas y ten\u00edan guarniciones permanentes en las zonas m\u00e1s inestables o en las fronterizas.<\/p>\n
Los asuntos militares eran regidos por un consejo militar, a cuyo frente estaba el tlatoani.<\/p>\n
La administraci\u00f3n mexica segu\u00eda un esquema piramidal, en cuya c\u00faspide estaba el tlatoani y su par, el cihuac\u00f3atl. En las provincias pac\u00edficas, aprovechaban sus estructuras, establec\u00edan alianzas matrimoniales, y, o bien, manten\u00edan a los gobernadores favorables o bien colocaban a miembros de la dinast\u00eda en sus puestos. En las regiones m\u00e1s rebeldes, colocaban gobernadores militares y guarniciones.<\/p>\n
Ten\u00edan funcionarios encargados de los asuntos econ\u00f3micos (recaudaci\u00f3n, supervisi\u00f3n del comercio) y una \u00e1gil red de embajadores y mensajeros, que enviaban informaci\u00f3n al huey tlatoani. La administraci\u00f3n estaba centralizada en la corte de este \u00faltimo, a la que acud\u00eda una gran cantidad de se\u00f1ores y de trabajadores (criados, jardineros, artesanos, juglares), por lo que su mantenimiento era muy costoso. El organismo m\u00e1s poderoso era el consejo supremo, que estaba formado por el tlatoani y los se\u00f1ores de m\u00e1s alto rango. Tambi\u00e9n hab\u00eda otros \u201cconsejos\u201d, entre los que destacaba el que se ocupaba de la gesti\u00f3n de los impuestos.<\/p>\n
La organizaci\u00f3n judicial contaba con dos tribunales, uno para los pipiltin y otros para los macehualtin. Las leyes mexica eran muy estrictas, siendo habitual la aplicaci\u00f3n de penas de muerte.<\/p>\n
La mayor parte de los cargos eran ocupados por nobles, que recib\u00edan remuneraciones por su dedicaci\u00f3n (tierras que usufructuaban mientras estuviesen al servicio de la administraci\u00f3n).<\/p>\n
La cosmovisi\u00f3n era muy peculiar. Para ellos, la tierra estaba en el centro del mundo. Por encima, hab\u00eda 13 cielos en los que moraban los dioses y los astros; y por debajo, estaban los 9 pisos del inframundo. Explicaban con mitos las fuerzas de la naturaleza y el devenir de los d\u00edas y las noches. Cre\u00edan en la existencia de 4 mundos anteriores (los cuatro soles), todos ellos destruidos por cataclismos naturales; y pensaban que viv\u00edan en la era del Quinto Sol, cuyo mito explica que los dioses se reunieron en Teotihuacan y se sacrificaron para convertirse en los cuerpos celestes. Dicho sacrificio es el germen de los sacrificios humanos practicados por los mexica, en pago del de los dioses y porque cre\u00edan que la ofrenda de sangre humana era necesaria para preservar la existencia del universo. El mito indica que el Quinto Sol ser\u00eda destruido por un terremoto al transcurrir un ciclo de 52 a\u00f1os. Por ello, al terminar los citados ciclos, los mexica organizaban la ceremonia del Fuego Nuevo, en la que apagaban todos los fuegos y esperaban el amanecer; y si el sol sal\u00eda, habr\u00eda otros 52 a\u00f1os de tranquilidad.<\/p>\n
La religi\u00f3n estaba muy presente en la vida cotidiana de los mexica. Eran polite\u00edstas y su pante\u00f3n estaba formado por una gran cantidad de dioses, propios y adoptados durante su peregrinaci\u00f3n o de los pueblos conquistados. Sus divinidades principales eran Tezcatlipoca (tambi\u00e9n denominado Quetzalco\u00e1tl y Huitzilopochtli) y Tlaloc.<\/p>\n
Estaba organizada por una gran cantidad de sacerdotes de distintos rangos, que llevaban a cabo rituales solemnes y ceremonias cotidianas (imposici\u00f3n de nombres, matrimonios, sacrificios, exequias, etc.). Se formaban en escuelas especializadas en las que aprend\u00edan a celebrar las ceremonias, as\u00ed como nociones de astronom\u00eda, medicina y escritura.<\/p>\n
Los rituales mexica eran la m\u00e1xima expresi\u00f3n de su espiritualidad. El calendario marcaba sus fechas de celebraci\u00f3n. Siempre eran p\u00fablicos, solemnes y espectaculares, y en ellos, la sangre (de personas -mujeres muertas en los partos, guerreros sin \u00e9xito, esclavos y prisioneros de guerra- o animales) era la principal ofrenda a los dioses. Tras la liturgia, se organizaban fiestas con banquetes (en los que se sol\u00eda comer la carne de los sacrificados), bailes, cantos y juegos (pelota).<\/p>\n
La \u201cvida\u201d posterior a la muerte depend\u00eda de la forma en que mor\u00edan (no de su comportamiento en la vida). No obstante, la vida cotidiana de los mexica era muy dura. Las leyes eran muy severas y los castigos corporales en los ni\u00f1os y las penas de muerte en los adultos eran muy frecuentes. Los hombres eran educados para que pudiesen mantener a sus familias con el trabajo, respetar a la autoridad y pelear por su comunidad; y destacaban por su disciplina, frugalidad y resistencia f\u00edsica. Y las mujeres ten\u00edan como misi\u00f3n atender a sus maridos e hijos. La ociosidad era el peor de los vicios, y delitos como el adulterio, la embriaguez o los robos tambi\u00e9n eran castigados con la pena de muerte. \u00danicamente se hac\u00eda excepciones con los nobles, que pod\u00edan ser pol\u00edgamos (dada la costumbre azteca de establecer alianzas pol\u00edticas por medio de alianzas matrimoniales) y con los guerreros profesionales (que pod\u00edan tener una moral m\u00e1s laxa al ser su esperanza de vida muy corta).<\/p>\n
Los mexica integraron la tradici\u00f3n cultural mesoamericana, absorbiendo sus conocimientos, dedic\u00e1ndose a las artes, la literatura y la ciencia.<\/p>\n
El arte azteca es la culminaci\u00f3n del sincretismo de las culturas dominadas. Los artistas formaban parte del gremio de los artesanos. Destacaron principalmente en la escultura, tanto colosal (representaciones de dioses, mitos y reyes), como de peque\u00f1as dimensiones (joyas de piedras semipreciosas, que reproducen animales o escenas de la vida cotidiana). No existen apenas restos pict\u00f3ricos ni arquitect\u00f3nicos (Tenochtitlan fue arrasada en la conquista y sobre ella se edific\u00f3 la ciudad de M\u00e9xico; no obstante, los cronistas de la \u00e9poca dejaron constancia de su magnificencia). Los orfebres mexica siguieron la tradici\u00f3n mixteca y adquirieron una gran habilidad en la fundici\u00f3n del oro y la plata para elaborar joyas. Fueron aut\u00e9nticos especialistas en la plumer\u00eda (mosaicos para adornar mantas, elaborar trajes de guerreros, embellecer escudos o realizar tapices).<\/p>\n
Los mexica desarrollaron su propio sistema de escritura, con elementos pictogr\u00e1ficos, fon\u00e9ticos, num\u00e9ricos, ideogr\u00e1ficos y calend\u00e1ricos, que plasmaron en c\u00f3dices de piel de venado o corteza de mag\u00fcey con una cubierta de estuco. Fue un instrumento esencial para la administraci\u00f3n del imperio y la transmisi\u00f3n de conocimientos. Nos han llegado obras literarias de gran barroquismo (poes\u00eda, narraci\u00f3n de mitos, teatro) y textos hist\u00f3ricos de gran concisi\u00f3n y precisi\u00f3n.<\/p>\n
Los aztecas eran muy aficionados a la m\u00fasica, la danza, los juegos (pelota, giros alrededor de palos boca abajo, imitando a los p\u00e1jaros) y las apuestas (llegaban a apostar a s\u00ed mismos).<\/p>\n
Tuvieron profesionales dedicados a la ciencia, que ten\u00edan disc\u00edpulos y registraban los conocimientos en libros. Fueron grandes observadores de la naturaleza. Conoc\u00edan las propiedades de los metales. Dedicaron una especial atenci\u00f3n a la astronom\u00eda. Elaboraron un complejo calendario (con a\u00f1os de 260 y 365 d\u00edas y ciclos de 52 a\u00f1os) y determinaron con gran exactitud los movimientos del sol, la luna y diversos planetas y estrellas. Conoc\u00edan los cometas y ten\u00edan amplias nociones de meteorolog\u00eda. No obstante, la medicina y la herbolaria fueron las disciplinas en las que m\u00e1s destacaron. Alcanzaron un elevado nivel sanitario y aprovecharon las propiedades curativas de plantas y minerales. Tambi\u00e9n reunieron amplios conocimientos de anatom\u00eda (gracias a los sacrificios humanos, que conllevaban la extracci\u00f3n del coraz\u00f3n y el desmembramiento del cuerpo para su consumo). La medicina era ejercida tanto por los hombres como por las mujeres (atend\u00edan siempre a personas de su mismo sexo).<\/p>\n
La transici\u00f3n al Postcl\u00e1sico conllev\u00f3 importantes cambios en la organizaci\u00f3n social y pol\u00edtica de los reinos o cacicazgos existentes en la regi\u00f3n.<\/p>\n
En la zona septentrional, la mayor parte de las unidades culturales fueron se\u00f1or\u00edos o jefaturas (Balao, Atacames, Mante\u00f1a, Milagro-Quevedo, Carangues).<\/p>\n
En la central, el final del dominio de Huari propici\u00f3 una fragmentaci\u00f3n pol\u00edtica y cultural en peque\u00f1os reinos o se\u00f1or\u00edos, que trataron de recuperar sus tradiciones anteriores. Dicha situaci\u00f3n se mantuvo hasta la unificaci\u00f3n pol\u00edtica bajo el Imperio Inca. Entre todos ellos, el m\u00e1s destacado fue el Reino del Gran Chim\u00fa.<\/p>\n
Su capital fue Chan Chan, una de las m\u00e1s grandes urbes de la Am\u00e9rica precolombina, de 18km2<\/sup>, habitada por unas 200.000 personas en su momento de mayor expansi\u00f3n y construida sobre asentamientos Moche y Huari. Domin\u00f3 un gran territorio del Per\u00fa y constituy\u00f3 una confederaci\u00f3n de reinos o jefaturas semiindependientes. Desarroll\u00f3 una compleja agricultura hidr\u00e1ulica, as\u00ed como un sistema de fortalezas y carreteras. Tuvo una organizaci\u00f3n social muy jerarquizada, desde el grupo dirigente hasta las clases campesinas y artesanas. En 1425 fue conquistada por los incas.<\/p>\n La zona centro-sur o circun-Titicaca tambi\u00e9n tuvo diversos se\u00f1or\u00edos independientes.<\/p>\n El Imperio Inca (Tawantinsuyu) fue la mayor estructura pol\u00edtica hallada por los castellanos en el Nuevo Mundo. Ocupaba desde el sur de Colombia hasta el r\u00edo Maule en Chile y desde el Oc\u00e9ano Pac\u00edfico hasta el inicio del bosque tropical amaz\u00f3nico. Aglutin\u00f3 las tradiciones de los pueblos dominados dentro de una gran estructura imperial.<\/p>\n Los incas cuentan con una rica tradici\u00f3n hist\u00f3rica, conservada por medio de cantares, quipus y pinturas, y recopilada m\u00e1s tarde por cronistas.<\/p>\n Su historia pol\u00edtica est\u00e1 mezclada en sus or\u00edgenes con leyendas (varias, recogidas por distintos cronistas). Seg\u00fan ellas, el lugar de origen de los incas estar\u00eda a unos 25km al sureste de Cuzco, en el Paccari-Tambo, donde se alzaba una colina llamada Tampu-Tocco, en cuyos muros se abr\u00edan tres cuevas, de donde salieron las primeras generaciones de incas. Viracocha, el creador de las primeras generaciones, hizo salir de la abertura central a los jefes, mientras que de las dos laterales salieron 10 clanes o ayllus originarios.<\/p>\n Los jefes incas de la primera generaci\u00f3n fueron cuatro hermanos casados con sus cuatro hermanas. Estas cuatro parejas condujeron a los 10 ayllus hasta la regi\u00f3n de Cuzco. La peregrinaci\u00f3n dur\u00f3 muchos a\u00f1os y fundaron diversas poblaciones en el trayecto. Durante dicho lapso naci\u00f3 Sinchi Roca, el 2.\u00ba soberano inca, hijo de Manco Capac y su hermana Mama Ocllo. Manco Capac se deshizo de sus 3 hermanos y al llegar al valle de Cuzco era el jefe \u00fanico de los incas. Dominaron a los pobladores locales y los incorporaron a los ayllus. Manco Capac fund\u00f3 Cuzco.<\/p>\n Los primeros reyes, hasta Inca Roca, son soberanos semilegendarios, de los que poco se conoce con seguridad. Fueron tiempos de guerras intermitentes entre las tribus que habitaban en el valle de Cuzco. Sinchi Roca, al igual que sus sucesores, fue m\u00e1s bien un jefe militar (sinchi), que un aut\u00e9ntico soberano. Le sucedi\u00f3 Lloque Yupanqui, quien mantuvo la uni\u00f3n tribal con alianzas. El siguiente sinchi fue su hijo Maita Capac, quien llev\u00f3 a cabo las primeras campa\u00f1as expansivas. Tras su muerte, hered\u00f3 el trono Capac Yupanqui, quien tras deshacerse de sus hermanos logr\u00f3 incorporar nuevos pueblos a la confederaci\u00f3n inca.<\/p>\n A su muerte se produjo un cambio de dinast\u00eda. Los soberanos del Hurin Cuzco o Bajo Cuzco fueron vencidos por los del Hanan Cuzco o Alto Cuzco. El primer soberano de la nueva dinast\u00eda fue Inca Roca, quien mejor\u00f3 las infraestructuras de Cuzco y dispuso de un ej\u00e9rcito de 20.000 hombres con el que realiz\u00f3 diversas campa\u00f1as militares, top\u00e1ndose con los chancas.<\/p>\n Le sucedi\u00f3 Yahuar Huacac, quien no destac\u00f3 ni por su capacidad organizadora ni por sus conquistas. Fue sucedido por su hijo Viracocha, quien derrot\u00f3 inicialmente a los chancas y tuvo que enfrentarse a los incas del Hurin Cuzco.<\/p>\n Los chancas reaccionaron y volvieron a atacar Cuzco. Creyendo perdida la ciudad, Viracocha huy\u00f3 y su hijo Pachacuti asumi\u00f3 la defensa, logrando una victoria heroica. Los chancas volvieron a atacar y sufrieron una nueva derrota, lo que hizo que muchos de los pueblos cercanos se aliasen a Pachacuti, que fue coronado sinchi. Su reinado fue el germen del gran imperio inca, gracias a sus grandes conquistas militares, su reconstrucci\u00f3n total de Cuzco (sistema de riego, almacenes de granos, Templo del Sol, formaci\u00f3n de barrios), la extensi\u00f3n de su modelo urbano a otras poblaciones del Imperio y la creaci\u00f3n de caminos y puentes para mejorar las comunicaciones entre ellas.<\/p>\n Su hijo Tupac Yupanqui, como gobernador del imperio, en los \u00faltimos a\u00f1os de Pachacuti, prosigui\u00f3 la expansi\u00f3n militar del Imperio, logrando conquistar el reino de los ca\u00f1aris o el reino Chim\u00fa. A la muerte de Pachacuti hered\u00f3 el trono de un imperio que ya era como el que conocieron los castellanos. La red de caminos, puentes y almacenes aseguraban las comunicaciones entre Cuzco y los lugares m\u00e1s apartados del imperio y permit\u00edan al ej\u00e9rcito desplazarse con gran movilidad. El abastecimiento estaba asegurado en las m\u00faltiples regiones y la administraci\u00f3n estaba completamente centralizada. La Pax incaica se extend\u00eda desde Quito en el norte hasta Nazca en el sur y desde la costa hasta el inicio de la selva amaz\u00f3nica.<\/p>\n Tupac Yupanqui emprendi\u00f3 campa\u00f1as militares contra los pobladores amaz\u00f3nicos (para calmar sus incursiones y asegurar la obtenci\u00f3n de productos valiosos como la coca, maderas preciosas, bamb\u00fa, plantas medicinales y oro), contra los pueblos de la regi\u00f3n del Gran Chaco (Bolivia) o los del norte de la actual Chile, llevando la frontera sur hasta el r\u00edo Maule (del que no pudieron pasar por la oposici\u00f3n feroz de los araucanos).<\/p>\n Tupac Yupanqui tambi\u00e9n realiz\u00f3 diversas construcciones monumentales (fortalezas, palacios).<\/p>\n Le sucedi\u00f3 su hijo Huayna Capac (1493-1525), en cuyo reinado continu\u00f3 el esplendor del imperio inca. No ampli\u00f3 apenas sus fronteras (m\u00ednimamente hacia el este y el norte) y tuvo que sofocar algunas revueltas. Muri\u00f3 de viruela.<\/p>\n Dos de sus hijos, Hu\u00e1scar (el primog\u00e9nito heredero) y Atahualpa lucharon por el trono, al tiempo que llegaba Francisco Pizarro al Per\u00fa para poner fin a la historia del Imperio Inca.<\/p>\n La resistencia de los pueblos ind\u00edgenas a los castellanos se prolong\u00f3 hasta el siglo XVIII.<\/p>\n La unidad m\u00ednima de la sociedad inca era la familia (ayllu), de car\u00e1cter endog\u00e1mico y patrilineal.<\/p>\n La sociedad inca era militarista, por lo que estaba sometida a una continua p\u00e9rdida de varones. Por ello, el matrimonio era obligatorio para los hombres.<\/p>\n Los incas eran mon\u00f3gamos, a excepci\u00f3n de los m\u00e1s pudientes, que sol\u00edan tener una esposa principal y un n\u00famero variable de concubinas (el n\u00famero de estas era un s\u00edmbolo de prestigio).<\/p>\n Los matrimonios sol\u00edan ser endog\u00e1micos, pero no incestuosos (entre hermanos, salvo en el caso de los reyes incas, que se casaban con sus hermanas el d\u00eda de su coronaci\u00f3n).<\/p>\n Los contrayentes pod\u00edan cohabitar previamente (desde d\u00edas hasta incluso a\u00f1os), para comprobar si la uni\u00f3n iba a ser estable y duradera. En caso afirmativo, el matrimonio era sancionado por el Estado y ten\u00eda car\u00e1cter civil (no religioso). Los hombres que no ten\u00edan candidatas se casaban igualmente, tras la asignaci\u00f3n directa de una esposa por parte de los funcionarios.<\/p>\n Los matrimonios con las esposas principales eran indisolubles. En cambio, la uni\u00f3n con las concubinas depend\u00eda exclusivamente de la voluntad del marido, que las pod\u00eda repudiar en cualquier momento. Las pod\u00eda obtener de diversas formas: regalo del Inca, herencia de hermano fallecido, concubinas sin hijos de su padre o bot\u00edn de guerra.<\/p>\n Por encima de la familia, la unidad social b\u00e1sica era el ayllu, un grupo de parentesco en la que los miembros eran descendientes de un antepasado com\u00fan y que ten\u00eda una localizaci\u00f3n territorial estricta, cuyas tierras trabajaban.<\/p>\n La incorporaci\u00f3n de este sistema de organizaci\u00f3n social al imperio tuvo como consecuencia el nacimiento de los ayllus reales o panacas, formados por los descendientes varones de un determinado inca, a excepci\u00f3n del heredero, que habr\u00eda de formar su propia panaca.<\/p>\n Otra caracter\u00edstica de los ayllus era el culto a los antepasados, en especial, al fundador del linaje, que en las panacas se conservaba en forma de momia.<\/p>\n La estructura social inca se basaba en tres principios fundamentales relacionados con la organizaci\u00f3n del espacio: tripartici\u00f3n, dualismo y divisi\u00f3n decimal.<\/p>\n La tripartici\u00f3n hace alusi\u00f3n a la existencia de tres grupos sociales llamados collana, cayao y pay\u00e1n. Originalmente, los collana eran los incas, los cayao los no incas y los pay\u00e1n, los frutos de uniones entre collana y cayao. Posteriormente, los collana fueron los nacidos de mujeres principales de los grupos dirigentes; los pay\u00e1n los nacidos de hombre collana y mujer cayao; y los cayao, el resto del pueblo.<\/p>\n El dualismo enfrenta a los collana y pay\u00e1n (con lazos de parentesco), con los cayao. Tambi\u00e9n enfrenta a los collana (incas puros) de los pay\u00e1n y cayao (sin limpieza de sangre).<\/p>\n En cuanto a la divisi\u00f3n decimal, la poblaci\u00f3n se agrupaba en 10 panacas y 10 ayllus. Los tributarios se organizaban en grupos de 10, 100, 1.000, 10.000 y sus correspondientes mitades.<\/p>\n La sociedad inca estaba muy estratificada. En la parte m\u00e1s alta estaba la nobleza real, cuyos miembros (llamados \u201corejones\u201d por los castellanos porque llevaban pesados pendientes que les deformaban las orejas) compon\u00edan las panacas o ayllus reales de los soberanos incas, y desempe\u00f1aban los principales cargos administrativos, judiciales, militares y religiosos. Ten\u00edan muchos privilegios, entre los que destacaba el de poseer tierras.<\/p>\n Por debajo estaba la nobleza rural, compuesta por los curacas o gobernantes de los reinos sometidos y sus familiares. El cargo de curaca era designado por el Inca, quien se ocupaba de la formaci\u00f3n pol\u00edtica, administrativa y ling\u00fc\u00edstica (aprendizaje de la lengua oficial, el quechua) de sus hijos en Cuzco, donde deb\u00edan residir durante un par de a\u00f1os, con el fin de asegurarse su competencia de cara a la sucesi\u00f3n en el cargo. Este acababa pasando al hijo mejor preparado. El Inca era tambi\u00e9n el responsable de elegir la esposa principal del curaca, que aparte de ella pod\u00eda tener varias concubinas m\u00e1s.<\/p>\n Y por debajo estaban los hatunrunas o la masa de poblaci\u00f3n no privilegiada, que igualmente se agrupaba en ayllus. Estaban sometidos a un estricto control y se les distingu\u00eda por su aspecto externo. Realizaban trabajo para los soberanos y formaban parte del ej\u00e9rcito.<\/p>\n La mayor parte de las mujeres eran las esposas de los plebeyos y trabajaban en el hogar o en los campos de la comunidad. No obstante, la ni\u00f1as de 8-10 a\u00f1os m\u00e1s bellas eran seleccionadas por funcionarios estatales y se convert\u00edan en \u201cacllacunas\u201d (\u201cmujeres escogidas\u201d). Eran enviadas a unos centros especiales (que los castellanos denominaron \u201cconventos\u201d), donde recib\u00edan una educaci\u00f3n especial durante 4 a\u00f1os. Despu\u00e9s, algunas eran sacrificadas en los templos y la mayor\u00eda eran entregadas al soberano, quien convert\u00eda a algunas en sus concubinas y entregaba como esposas principales a los orejones o a los curacas. Las restantes se convert\u00edan en \u201cv\u00edrgenes del Sol\u201d y pasaban al servicio de los templos. Tambi\u00e9n formaban parte de las acllacunas las hijas de los nobles, pero a los 18 a\u00f1os sal\u00edan de los \u201cconventos\u201d formativos para casarse con hombres de su mismo rango social.<\/p>\n Otro grupo social curioso era el de los micmacs o mitimaes, que eran grupos de poblaci\u00f3n que eran trasladados forzosamente, con fines econ\u00f3micos (cultivo de campos), pol\u00edticos (consolidaci\u00f3n de conquistas), religioso-culturales (aculturaci\u00f3n de pueblos menos desarrollados) o demogr\u00e1ficos (repoblaciones).<\/p>\n Por \u00faltimo, estaban los yanaconas, que eran siervos o criados perpetuos, al margen de los ayllu, que no ten\u00edan que prestar la mita (trabajos obligatorios para el soberano) y deb\u00edan realizar una serie de servicios al se\u00f1or al que estaban asignados, a cambio de una cierta independencia y de los beneficios propios de la cercan\u00eda al se\u00f1or (posesi\u00f3n de tierras o de concubinas).<\/p>\n El Estado inca era mon\u00e1rquico y teocr\u00e1tico (origen divino del poder y posici\u00f3n privilegiada de la clase sacerdotal en la organizaci\u00f3n estatal).<\/p>\n La transici\u00f3n del nivel de jefaturas al de Estado se produjo a inicios del siglo XV. Los triunfos incas sobre los chancas llevaron a los grupos de la regi\u00f3n a aceptar progresivamente la hegemon\u00eda pol\u00edtica y militar de los incas, as\u00ed como su sistema tributario, basado en las prestaciones de trabajo para el Estado o mita. El crecimiento del poder de la jefatura inca se produjo como consecuencia de las conquistas militares y de la dependencia de otras jefaturas menores que solicitaban protecci\u00f3n a cambio de entregas de bienes y trabajo.<\/p>\n A la cabeza del Estado estaba el Sapan Inca o rey, cuyo poder proced\u00eda del dios Inti (el Sol, padre de los fundadores Manco Capac y Mama Ocllo). Por ello, viv\u00eda haciendo ostentaci\u00f3n de su cargo (ropas, nombre, costumbres) y siendo el protagonista de grandes ceremonias. Sus funciones eran muy variadas: viajes de inspecci\u00f3n por el territorio del imperio, organizaci\u00f3n de los trabajos p\u00fablicos, edificaci\u00f3n de palacios y fortalezas, direcci\u00f3n econ\u00f3mica y de las campa\u00f1as militares.<\/p>\n No obstante, el Sapan Inca era un primus inter pares, ya que Cuzco estaba dividido en 4 partes o suyus (Tawantinsuyu), y cada una era gobernada por un Inca.<\/p>\n La sucesi\u00f3n no segu\u00eda el sistema de progenitura. El heredero pod\u00eda ser incluso el hijo de una concubina o el hermano del Sapan Inca, quien escog\u00eda al que consideraba el m\u00e1s capacitado. Ello propici\u00f3 frecuentes intrigas y luchas entre panacas en los momentos de trono vacante. Para evitar tales tensiones, se estableci\u00f3 la costumbre de que el designado sucesor fuese nombrado cogobernador en vida del Inca.<\/p>\n La magnitud del Imperio Inca hizo necesario el desarrollo de la administraci\u00f3n y la presencia de una numerosa burocracia. Cuando los miembros de la nobleza real fueron insuficientes para ocupar todos los cargos, se recurri\u00f3 a los nobles locales e incluso a otros que hab\u00edan demostrado su capacidad en campa\u00f1as militares o tareas administrativas.<\/p>\n La poblaci\u00f3n de Tawantinsuyu se organizaba con un sistema quinario decimal. Hab\u00eda distintas agrupaciones de poblaci\u00f3n: decurias (grupos de 10 familias) y decurias superiores (50 familias) con jefes plebeyos elegidos por el curaca; centurias (100) y centurias superiores (500), grupos de 1.000, 5.000 y 10.000 familias, dirigidos por curacas. Y por encima, los suyus, gobernados por Incas, que a su vez estaban subordinados al Sapan Inca. Para mantener esta forma de organizaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n, estaban prohibidos los movimientos de familias fuera de sus agrupaciones. Todas ten\u00edan identificativos en su vestimenta para que pudiese ser f\u00e1cilmente reconocida su procedencia. Solo pod\u00edan desplazarse los micmacs y por orden real.<\/p>\n El complejo sistema administrativo inca requer\u00eda para su funcionamiento informaci\u00f3n estad\u00edstica precisa. Al no tener escritura, los incas utilizaron los quipus, artilugios que constaban de una cuerda principal, a la que se ataban otras de diversos tama\u00f1os y colores (que identificaban sectores), con nudos (que alud\u00edan a cantidades), y a las que pod\u00edan atarse otras secundarias. Los quipus eran sistemas mnemot\u00e9cnicos que permit\u00edan a funcionarios especialistas en la memoria guardar y ofrecer informaci\u00f3n exhaustiva sobre los distintos aspectos contables del imperio (poblaci\u00f3n por sexo, edad, clase y localizaci\u00f3n; producci\u00f3n, comercio, soldados, abastecimiento, etc.).<\/p>\n El Imperio Inca ten\u00eda una red de v\u00edas de comunicaci\u00f3n muy desarrollada (unos 40.000km de caminos). Desde Cuzco part\u00edan calzadas empedradas que pasaban por encima de los obst\u00e1culos (incluso con puentes colgantes) y llevaban a las ciudades m\u00e1s importantes. Contaban con abundantes refugios y almacenes de provisiones en el camino, un cuerpo de inspectores (que se ocupaba de su mantenimiento) y un sistema de correos o chasquis de gran eficacia (pod\u00edan cubrir hasta 150 millas diarias).<\/p>\n El ej\u00e9rcito era una herramienta fundamental para el Imperio Inca, tanto para la expansi\u00f3n como para el control y la consolidaci\u00f3n de las conquistas.<\/p>\n Todos los hombres aptos para la guerra, entre 25 y 50 a\u00f1os, eran susceptibles de ser incorporados para el ej\u00e9rcito, total o parcialmente, en unidades locales, tribales o regionales muy cohesionadas, que eran dirigidas por los nobles locales y reales, y en \u00faltima instancia, por el cogobernador y el Sapan Inca.<\/p>\n Aparte de su superioridad t\u00e1ctica y estrat\u00e9gica, el \u00e9xito militar inca radic\u00f3 en su sistema de intendencia y aprovisionamiento (aprovechamiento de la red de comunicaciones, existencia de dep\u00f3sitos de armas y vituallas por los caminos, abastecimiento continuo fuera del Tawantinsuyu).<\/p>\n As\u00ed mismo, les ayud\u00f3 a consolidar sus conquistas la actitud de respeto que manten\u00edan hacia los vencidos, a los que trataban como nuevos habitantes del Imperio, evitando los saqueos y rapi\u00f1as. Adem\u00e1s, en muchas ocasiones, los jefes locales segu\u00edan en sus puestos de mando como curacas confirmados por la administraci\u00f3n inca.<\/p>\n El sistema econ\u00f3mico inca ten\u00eda dos niveles: los ayllus (comunidades rurales que se reg\u00edan por el principio de reciprocidad) y el Estado (que absorb\u00eda las prestaciones de sus s\u00fabditos y las redistribu\u00eda en forma de infraestructuras o ayudas en situaciones de necesidad).<\/p>\n La agricultura proporcion\u00f3 una elevada producci\u00f3n, adecuada para el mantenimiento del elevado contingente demogr\u00e1fico del Imperio Inca. Y ello a pesar del escaso desarrollo de los instrumentos de labranza (desconocimiento del arado y uso del palo cavador).<\/p>\n La eficiencia agr\u00edcola inca se bas\u00f3 en distintos factores:<\/p>\n El Estado Inca se esforz\u00f3 por unificar los sistemas de tenencia, pese a las diferencias regionales, clim\u00e1ticas, ecol\u00f3gicas, productivas o tecnol\u00f3gicas. En general, intent\u00f3 distinguir entre dos tipos de tierras: las asignadas en usufructo a los ayllus para la subsistencia de las comunidades locales y las reservadas para el mantenimiento del aparato estatal.<\/p>\n Las tierras de los ayllus eran distribuidas en unidades familiares hereditarias (lo que generaba un gran apego a la tierra). Eran trabajadas de forma comunal, pero se respetaban las asignaciones en el momento de la recolecci\u00f3n.<\/p>\n Las tierras estatales eran de dos tipos: las destinadas al mantenimiento de los templos y la clase sacerdotal (llamadas tierras del Sol) y las que se ocupaban de generar recursos para la casa real y la administraci\u00f3n. Ante la ausencia de un sistema tributario en el Imperio (sustituido por la mita o prestaci\u00f3n de trabajo personal en las tierras, los reba\u00f1os o las obras p\u00fablicas del Estado), estas tierras eran la mayor fuente de ingresos para la \u201cIglesia\u201d y el Estado.<\/p>\n Tambi\u00e9n dispon\u00edan de tierras (aunque de menor extensi\u00f3n), los mitimaes (colonizadores y guarniciones militares), los curacas (gobernadores de las comunidades rurales) y los nobles, siempre por concesi\u00f3n del Inca. Las \u00fanicas tierras independientes de las propiedades del Estado eran las pertenecientes a las panacas o linajes reales.<\/p>\n La ganader\u00eda tuvo una gran importancia en el Imperio Inca gracias a la domesticaci\u00f3n de la llama y la alpaca (producida en la regi\u00f3n del Lago Titicaca hacia el 100 a.C.).<\/p>\n La posesi\u00f3n del ganado en las comunidades locales sol\u00eda ser personal. Sol\u00eda tener varios fines: transporte (llama; hasta 45kg de carga y 20km al d\u00eda, en reatas muy numerosas), obtenci\u00f3n de lana (alpaca) y de esti\u00e9rcol para combustible y abono (ambas).<\/p>\n El Estado tambi\u00e9n dispon\u00eda de gigantescos reba\u00f1os, cuyo cuidado formaba parte de las prestaciones personales obligatorias (mita). Su misi\u00f3n principal era militar (suministro de v\u00edveres y armas a los ej\u00e9rcitos).<\/p>\n Por \u00faltimo, el ganado tambi\u00e9n era utilizado para la pr\u00e1ctica del comercio entre distintos ayllus (trueque) y de car\u00e1cter interregional.<\/p>\n El comercio fue muy limitado en el Imperio Inca. La gesti\u00f3n estatal de los productos de la mita lo hicieron pr\u00e1cticamente innecesario. La administraci\u00f3n redistribu\u00eda dichos productos (que eran guardados en tambos o dep\u00f3sitos estatales y contabilizados con detalle por medio de quipus) en funci\u00f3n de los intereses pol\u00edticos (sostenimiento de campa\u00f1as militares o premio de servicios) o de las necesidades regionales (asegurando as\u00ed el abastecimiento de todos los pueblos integrados en la organizaci\u00f3n imperial). La mita, por tanto, era el \u201cpago\u201d por la seguridad pol\u00edtica y de la subsistencia.<\/p>\n Por \u00faltimo, cabe destacar el desarrollo de la producci\u00f3n textil (algod\u00f3n en la costa y lana en el interior), para satisfacer las necesidades de la poblaci\u00f3n, del ej\u00e9rcito y del boato de los gobernantes y los usos lit\u00fargicos.<\/p>\n En el Imperio Inca conviv\u00edan la magia y la religi\u00f3n, as\u00ed como los cultos locales y el oficial.<\/p>\n El mito cosmog\u00f3nico de los incas es muy similar al azteca: cuatro soles y cuatro edades de mil a\u00f1os que terminan con un cataclismo que acaba con la humanidad; y un quinto sol regenerado por la dinast\u00eda de los Incas.<\/p>\n El pante\u00f3n andino era polite\u00edsta y ten\u00eda una gran cantidad de dioses, entre los que los m\u00e1s importantes eran Viracocha (el creador del mundo) e Inti (el dios del Sol, al que se atribu\u00eda la prosperidad agr\u00edcola).<\/p>\n Las creencias populares que conviv\u00edan con la religi\u00f3n oficial eran de un gran riqueza. Entre ellas, destacaba la devoci\u00f3n a las huacas, t\u00e9rmino que designaba a una fuerza espiritual extraordinaria que se materializaba en cualquier persona, animal, elemento de la naturaleza, lugar u objeto. Consideradas como ben\u00e9ficas o mal\u00e9ficas, recib\u00edan constantemente ofrendas.<\/p>\n Otros aspectos destacables de la religiosidad inca eran el culto a los muertos y, en especial, a las momias de los soberanos, y la preferencia de los sacrificios de llamas a los humanos (solo para situaciones especiales -enfermedad o peligro de muerte del Inca, fertilidad-).<\/p>\n La arquitectura es la manifestaci\u00f3n art\u00edstica m\u00e1s importante de los incas. Utilizaron los sistemas constructivos m\u00e1s impresionantes de los pueblos precolombinos.<\/p>\n La culminaci\u00f3n arquitect\u00f3nica y el centro del Imperio fue Cuzco, fundada hacia 1.100 y reformada por Pachacuti a mediados del siglo XV. Estaba dividida por razones de parentesco en dos partes: Hanan (Alto) Cuzco y Hurin (Bajo) Cuzco; y por razones cosmog\u00f3nicas en cuatro (cuatro direcciones del mundo y cuatro suyus).<\/p>\n Los ayllus reales estaban en el centro (donde abundaban los palacios y edificios p\u00fablicos, y se localizaba el Templo del Sol) y los dem\u00e1s en los arrabales. El trazado urbano era geom\u00e9trico (calles largas, rectas y estrechas, y con un canal central de agua) y ten\u00eda dos plazas como principales puntos de referencia. En una de ellas, la de la Alegr\u00eda, era donde ten\u00edan lugar las grandes ceremonias civiles o religiosas en las que interven\u00eda el Inca. La poblaci\u00f3n de la ciudad en el tiempo de la conquista podr\u00eda ser de unos 150.000-200.000 habitantes.<\/p>\n Cuzco sirvi\u00f3 de modelo arquitect\u00f3nico y urban\u00edstico para las dem\u00e1s ciudades del Imperio.<\/p>\n La inexistencia de textos escritos incas ha dificultado el conocimiento de estos aspectos, que se basan en las confusas ideas recogidas por los cronistas castellanos.<\/p>\n Los incas fueron herederos de la larga tradici\u00f3n cient\u00edfica andina.<\/p>\n Su calendario era m\u00e1s parecido al occidental que el mesoamericano. Se compon\u00eda de 12 per\u00edodos o quilla y ten\u00eda como puntos de referencia los dos solsticios.<\/p>\n La medicina inca era la m\u00e1s avanzada del mundo en su \u00e9poca, especialmente en el \u00e1mbito de la cirug\u00eda. Las amputaciones, escisiones, trepanaciones, injertos o trasplantes de huesos fueron operaciones quir\u00fargicas relativamente frecuentes y con resultados asombrosos si tenemos en cuenta la tosquedad de los instrumentos utilizados. As\u00ed mismo, destaca el recurso a la sutura f\u00f3rmica (con hormigas).<\/p>\n Tambi\u00e9n utilizaron otras t\u00e9cnicas, como la dieta, las purgas, los masajes y las sangr\u00edas. Y aprovecharon una gran variedad de plantas medicinales (como coca, quina o tabaco).<\/p>\n Los procedimientos m\u00e9dicos se mezclaban con otros m\u00e1gicos y religiosos (plegarias, sacrificios, ofrendas), ya que las causas de las enfermedades eran atribuidos a fuerzas sobrenaturales o a la mala voluntad de los dioses.<\/p>\n Los incas no fueron grandes creadores en las artes pl\u00e1sticas. Incluso su arquitectura destac\u00f3 m\u00e1s por su solidez y perfecci\u00f3n t\u00e9cnica, que por su est\u00e9tica.<\/p>\n Artes como la escultura o la pintura mural fueron ignoradas sistem\u00e1ticamente por los incas. Su cer\u00e1mica fue muy sencilla y puramente funcional.<\/p>\n S\u00ed se distinguieron en el trabajo de la madera, en el que destacan los keros, vasos rituales de madera ricamente policromada, que eran utilizados en las ceremonias m\u00e1s importantes. As\u00ed mismo, fueron grandes orfebres. Recogieron la tradici\u00f3n moche y chim\u00fa y trabajaron el oro, la plata y el bronce con t\u00e9cnicas variadas (repujado, laminado, cera perdida), produciendo piezas de gran calidad (hachas votivas, agujas, m\u00e1scaras de oro de momias, cabezas de maza). Tambi\u00e9n destacaron como tejedores.<\/p>\n Entre Mesom\u00e9rica y el Per\u00fa se extend\u00eda el \u00c1rea Intermedia, una zona habitada por pueblos con desarrollos culturales propios, cuyo potencial de puente entre las dos regiones nucleares precolombinas se vio muy entorpecido por la dificultad de las comunicaciones.<\/p>\n Presentaron los siguientes rasgos comunes:<\/p>\n Las principales culturas de este \u00c1rea fueron:<\/p>\n El extremo sur es un \u00e1rea marginal de extensa superficie y escaso poblamiento. Podemos distinguir en \u00e9l cuatro grupos de pobladores.<\/p>\n Llamados araucanos por los conquistadores castellanos, los mapuches o \u201cgente de la tierra\u201d ocupaban la regi\u00f3n central de Chile, un territorio de clima templado, cruzado por numerosos r\u00edos y m\u00e1s lluvioso hacia el sur.<\/p>\n Estaban divididos en grupos, seg\u00fan su ubicaci\u00f3n geogr\u00e1fica: picunches (norte), huiliches (sur), pehuenches (monta\u00f1a) y lafquenches (costa).<\/p>\n De ellos, los picunches estuvieron parcialmente sometidos a los incas y se integraron en el mundo colonial hispano. Ten\u00edan un gran desarrollo agr\u00edcola y cer\u00e1mico, y conoc\u00edan la metalurgia.<\/p>\n Los dem\u00e1s grupos vivieron al margen de la ocupaci\u00f3n externa hasta finales del siglo XIX. Practicaban una agricultura extensiva de car\u00e1cter comunal. La ganader\u00eda (llamas) tuvo cierta importancia (transporte, pago y lana), al igual que la cer\u00e1mica, la cester\u00eda y la madera. Viv\u00edan en caser\u00edos en grupos de parentesco. No ten\u00edan formas de organizaci\u00f3n social complejas, ni tampoco caciques o clases dirigentes. \u00danicamente se reun\u00edan en grupos m\u00e1s amplios en situaciones de guerra. Practicaban pr\u00e1cticas cruentas, como el canibalismo de los prisioneros de guerra, para amedrentar a sus atacantes.<\/p>\n Viv\u00edan pueblos recolectores en 3 \u00e1reas:<\/p>\n Esta regi\u00f3n, formada por un rosario de islas de tama\u00f1o creciente desde la costa venezolana hasta Cuba, estaba ocupada por pueblos que ten\u00edan una personalidad claramente definida pese a la cercan\u00eda del foco azteca (con los que no ten\u00edan relaci\u00f3n).<\/p>\n Estaba habitada por 3 grandes grupos \u00e9tnicos:<\/p>\n De norte a sur, distinguimos 5 grandes grupos de pobladores:<\/p>\n Mesoam\u00e9rica Entre el 750 y el 1000 los grandes poderes regionales cl\u00e1sicos (como Teotihuacan o las ciudades mayas) entraron en decadencia y fueron sustituidos por nuevos centros, que propiciaron una remodelaci\u00f3n de las \u00e1reas de influencia y control, la secularizaci\u00f3n social, una tendencia al militarismo o la aparici\u00f3n de manifestaciones art\u00edsticas m\u00e1s alejadas de las […]<\/p>\n","protected":false},"author":936,"featured_media":0,"parent":7,"menu_order":5,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-20","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/historiadeamerica\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/20","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/historiadeamerica\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/historiadeamerica\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/historiadeamerica\/wp-json\/wp\/v2\/users\/936"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/historiadeamerica\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=20"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/historiadeamerica\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/20\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":27,"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/historiadeamerica\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/20\/revisions\/27"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/historiadeamerica\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/7"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/historiadeamerica\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=20"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}<\/a>El Imperio Inca<\/h4>\n
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<\/a>Pueblos recolectores<\/h5>\n
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