<\/p>\n
El pensamiento pol\u00edtico de la Inglaterra renacentista se centr\u00f3 en dos temas principales:<\/p>\n
Dejando al margen la Utop\u00eda<\/em> de Tom\u00e1s Moro, que ya analizamos, las dos principales obras de la literatura pol\u00edtica inglesa del siglo XVI fueron escritas y publicadas durante el reinado de Isabel I:<\/p>\n La principal contribuci\u00f3n al tema de la toma de conciencia de las caracter\u00edsticas de la monarqu\u00eda nacional inglesa fue realizada por Sir Thomas Smith<\/a><\/span><\/span> (1513-1577).<\/p>\n Tras licenciarse en Derecho en la Universidad de Padua, fue profesor de griego, filosof\u00eda y derecho en Cambridge. Ocup\u00f3 el cargo de rector del prestigioso Eton College<\/a><\/span><\/span>. Tras convertirse al protestantismo, en tiempos de Eduardo VI<\/a><\/span><\/span> lleg\u00f3 a ser secretario de Estado. Cesado por la cat\u00f3lica Mar\u00eda I<\/a><\/span><\/span>, fue nombrado embajador en Francia por Isabel I<\/a><\/span><\/span>. Durante el desempe\u00f1o de esta actividad escribi\u00f3 De republica Anglorum<\/em><\/a><\/span><\/span>, un tratado de tres libros que pretend\u00eda rebatir algunos escritos de propaganda anti-isabelina. De vuelta a Inglaterra, fue nombrado miembro del Consejo Privado y de nuevo secretario de Estado.<\/p>\n Smith considera que el r\u00e9gimen pol\u00edtico ingl\u00e9s es considerablemente diferente del resto de estados europeos de su \u00e9poca. Para su mejor comprensi\u00f3n parte del an\u00e1lisis de la sociedad inglesa, ya que considera que las formas pol\u00edticas son respuestas a las necesidades que plantea la sociedad.<\/p>\n Divide la naci\u00f3n inglesa en nobleza, gentry<\/em> (baja nobleza y burgues\u00eda comercial y profesional), yeomanry<\/em> (campesinado independiente) y plebe. Todos los ingleses tienen representaci\u00f3n en el Parlamento, que es la entidad suprema del poder.<\/p>\n Smith tiene una visi\u00f3n judicial de la vida pol\u00edtica:<\/p>\n Durante el reinado de Isabel I, los grupos calvinistas m\u00e1s ortodoxos, llamados puritanos<\/em>, comenzaron a hacer p\u00fablicas sus pretensiones de purificar la Iglesia anglicana, liber\u00e1ndola de pr\u00e1cticas mundanas y restos lit\u00fargicos cat\u00f3licos, para recuperar la pureza de la Iglesia primitiva.<\/p>\n Con el tiempo, el movimiento se radicaliz\u00f3, rechazando abiertamente la Iglesia anglicana y su organizaci\u00f3n: Plante\u00f3 la sustituci\u00f3n de su jerarqu\u00eda episcopal por una Iglesia presbiteriana:<\/p>\n A partir de 1580, los puritanos empezaron a expresar sus puntos de vista en el Parlamento a trav\u00e9s de diputados de su confesi\u00f3n.<\/p>\n Los puritanos no solo defend\u00edan la independencia del gobierno eclesi\u00e1stico respecto al civil, sino que al contrario de la tesis fundamental de la Iglesia anglicana, pensaban que el gobierno eclesi\u00e1stico deb\u00eda dirigir al civil para que este impusiera coactivamente la disciplina religiosa. De acuerdo con esta idea, siempre afirmaron la sumisi\u00f3n a la autoridad civil, negando el derecho de resistencia, aunque los gobernadores seculares no actuasen de forma recta y justa.<\/p>\n Los congregacionistas o independientes eran calvinistas radicales que conceb\u00edan la religi\u00f3n como una relaci\u00f3n entre el individuo y Dios, en la que nada ten\u00eda que ver el poder civil. Ten\u00edan un concepto de Iglesia muy diferente de los dem\u00e1s grupos.<\/p>\n Consideraban que la Iglesia hab\u00eda de ser una \u201ccongregaci\u00f3n\u201d independiente y aut\u00f3noma de creyentes, que se asociaban a ella de forma voluntaria. Dado el car\u00e1cter de libre asociaci\u00f3n de los creyentes, la congregaci\u00f3n no ten\u00eda ning\u00fan derecho a controlar sus vidas.<\/p>\n Los congregacionistas defend\u00edan cierta tolerancia. No obstante, esta no era plena, ya que los magistrados de las congregaciones hab\u00edan de actuar ante las manifestaciones de idolatr\u00eda o los casos de blasfemia.<\/p>\n El principal representante de la tesis oficial anglicana sobre la relaci\u00f3n entre la Iglesia y el Estado es Richard Hooker<\/a><\/span><\/span> (1554-1600), quien escribi\u00f3 el tratado m\u00e1s importante del pensamiento pol\u00edtico ingl\u00e9s de la segunda mitad del XVI, Of the Laws of Ecclesiastical Polity<\/em><\/a><\/span><\/span>, para refutar la cr\u00edtica de los puritanos a la Iglesia anglicana y los argumentos por los que se negaban a obedecer las leyes eclesi\u00e1sticas promulgadas por el Parlamento.<\/p>\n Aunque Hooker trata un problema eclesi\u00e1stico, su obra desarrolla temas propios de la filosof\u00eda pol\u00edtica y jur\u00eddica. El autor consideraba que el gobierno de la Iglesia era una parcela del gobierno general de la sociedad, lo que convert\u00eda la desobediencia de los puritanos a la ley eclesi\u00e1stica en una oposici\u00f3n pol\u00edtica.<\/p>\n Hooker realiza la \u00faltima gran exposici\u00f3n de las ideas pol\u00edticas clave de la tradici\u00f3n medieval, influido por el pensamiento de Santo Tom\u00e1s. Afirma que el hombre, por naturaleza, tiende a vivir en sociedad. La multitud organizada en sociedad tiene derecho y poder para decidir sobre las cuestiones que le afectan. No obstante, el poder social difuso no es operativo. Para hacerlo m\u00e1s eficaz, los hombres consienten en que sea ejercido por determinados miembros de la sociedad. De esta forma, nace la autoridad pol\u00edtica, que no es leg\u00edtima sin el consentimiento de la sociedad. Una vez constituida la autoridad, sus leyes, previamente aprobadas por la comunidad, son de obligado cumplimiento para todos los miembros (independientemente de que sean eclesi\u00e1sticas).<\/p>\n Al tratar sobre la Iglesia, Hooker afirma que el derecho eclesi\u00e1stico obliga a todos los ingleses como todo el resto del derecho. Sigue a San Agust\u00edn al considerar que la sociedad cristiana es a la vez Iglesia y Rep\u00fablica; pero reforzando esta concepci\u00f3n medieval del Estado con la idea moderna de naci\u00f3n como realidad autosuficiente capaz de asumir una plena autonom\u00eda a trav\u00e9s de su organizaci\u00f3n pol\u00edtica.<\/p>\n De esta forma, Hooker polemizaba con los cat\u00f3licos y los puritanos, que afirmaban que la Iglesia y el Estado eran dos entidades distintas, y reconoc\u00edan la supremac\u00eda de la Iglesia sobre el Estado (una autoridad universal -el poder mon\u00e1rquico del papa- en el caso de los cat\u00f3licos; y una autoridad local o nacional \u2013los presbiterios- para los puritanos).<\/p>\n Francis Bacon<\/a><\/span><\/span> (1561-1626). Sus padres, un alto funcionario de Isabel I (Sir Nicholas Bacon) y una de las mujeres m\u00e1s ilustradas de su \u00e9poca (Ann Cooke), prestaron mucha atenci\u00f3n por su educaci\u00f3n desde la ni\u00f1ez. Durante la adolescencia estudi\u00f3 en el Trinity College<\/a><\/span><\/span> de la Universidad de Cambridge, donde comenz\u00f3 a dudar de los m\u00e9todos utilizados en las ciencias. Posteriormente estudi\u00f3 Derecho. Gracias a sus estudios pudo ocupar algunos cargos pol\u00edticos de escasa relevancia durante el reinado de Isabel I. Al subir al trono Jacobo I<\/a><\/span><\/span>, comenz\u00f3 a disfrutar de una mejor posici\u00f3n: fue nombrado fiscal general de la Corona (1613), canciller de Inglaterra (1618) y bar\u00f3n de Verulam. Tras verse inmerso en intrigas pol\u00edticas, en 1621 fue condenado por corrupci\u00f3n (venalidad), inhabilitado para el desempe\u00f1o de cargos p\u00fablicos, multado y encarcelado en la Torre de Londres. El rey le perdon\u00f3 las penas y le liber\u00f3. Y a partir de ese momento, Bacon vivi\u00f3 retirado, plenamente dedicado a la investigaci\u00f3n cient\u00edfica.<\/p>\n\n
2. La construcci\u00f3n del Estado Moderno<\/h2>\n
\n
\n
3. Las relaciones Iglesia-Estado<\/h2>\n
3.1. Los puritanos<\/span><\/h3>\n
\n
3.2. Los congregacionistas<\/span><\/h3>\n
3.3. Los anglicanos<\/span><\/h3>\n
4. Francis Bacon<\/h2>\n