<\/p>\n
Jacobo VI de Escocia y I de Inglaterra<\/a><\/span><\/span> (1566-1625) public\u00f3 dos obras de inter\u00e9s para la teor\u00eda pol\u00edtica:<\/p>\n Jacobo VI presenta una monarqu\u00eda absoluta, que asume directamente el poder supremo de la sociedad. Apoy\u00e1ndose en una falsa argumentaci\u00f3n hist\u00f3rica, mantiene que el poder de la monarqu\u00eda es anterior a la existencia de la sociedad y sus estamentos. La monarqu\u00eda libre es la independiente de reyes extranjeros y, sobre todo, de resistencias internas (como el Parlamento, la nobleza o las ciudades). El poder del rey es semejante al poder de Dios, del que procede. Por ello, el monarca es el creador de la ley y el Parlamento no puede ser m\u00e1s que un consejo asesor. Los s\u00fabditos han de obedecer el poder ilimitado del rey por obligaci\u00f3n cristiana. El derecho de resistencia no existe en el planteamiento del monarca escoc\u00e9s.<\/p>\n Robert Filmer<\/a><\/span><\/span> (1588-1653) es recordado en la Histor\u00eda Pol\u00edtica por su obra Patriarcha, or the Natural Power of Kings<\/a><\/span><\/span>, publicada de forma p\u00f3stuma en 1680 a iniciativa de los tories<\/em><\/a><\/span><\/span>, con la intenci\u00f3n de reforzar ideol\u00f3gicamente la posici\u00f3n del rey Carlos II<\/a><\/span><\/span> frente al Parlamento.<\/p>\n Filmer defend\u00eda que la soberan\u00eda era indivisible y que pertenec\u00eda al rey, bas\u00e1ndose en una doctrina patriarcal y religiosa del poder. Part\u00eda de la idea de que Dios cre\u00f3 al hombre y le dio poder sobre todas las cosas de la Tierra. De esta afirmaci\u00f3n se desprenden dos consecuencias:<\/p>\n Seg\u00fan Filmer, Dios le concedi\u00f3 el poder a Ad\u00e1n, al patriarca, para que gobernase sobre Eva y sus hijos, y sobre los hijos de sus hijos. Vemos, pues, que la familia es el germen de la sociedad civil y el patriarca el del rey.<\/p>\n Luis XIV<\/a><\/span><\/span> (1638-1715) public\u00f3 algunos libros que llevan su autor\u00eda, pero que no fueron redactados por \u00e9l. De ellos, el m\u00e1s conocido son las Memorias para la instrucci\u00f3n del Delf\u00edn<\/em>. A trav\u00e9s de estos escritos, se puede captar la personalidad del Rey Sol<\/em>. La expresi\u00f3n \u201cEl Estado soy yo<\/em>\u201d refleja claramente su mentalidad:<\/p>\n Jacques-Benigne Bossuet<\/a><\/span><\/span> (1627-1704) fue el intelectual m\u00e1s importante de la \u00e9poca de Luis XIV. Entre sus obras, podemos destacar dos grandes l\u00edneas:<\/p>\n Bossuet parte de la creencia agustiniana de que la Historia es el resultado de un plan providencial que puede ser descubierto por la inteligencia humana y cuyo conocimiento tiene una importancia para los gobernantes.<\/p>\n En la misma l\u00ednea, el pensador cree que los principios de la pol\u00edtica est\u00e1n contenidos en la Sagradas Escrituras y que el origen del poder es divino. Al principio de los tiempos, Dios le otorg\u00f3 el poder al patriarca. Ese poder se fue transmitiendo hereditariamente. Y de la uni\u00f3n voluntaria de grupos patriarcales surgi\u00f3 la monarqu\u00eda, la forma de gobierno m\u00e1s antigua y m\u00e1s natural.<\/p>\n Bossuet se\u00f1ala cuatro caracter\u00edsticas de la autoridad real:<\/p>\n Los deberes del monarca se dividen en dos vertientes:<\/p>\n Johannes Althaus<\/a><\/span><\/span>, tambi\u00e9n conocido por sus variaciones latina \u2013Althusius- y castellana \u2013Altusio- (1557-1638) naci\u00f3 en Diedenhausen, una ciudad calvinista de Westfalia. Estudi\u00f3 Derecho, Teolog\u00eda y Filosof\u00eda en las universidades de Colonia, Par\u00eds, Basilea y Ginebra. Tras doctorarse, fue nombrado profesor de Derecho en la Universidad de Herborn, la \u00fanica universidad calvinista existente en Alemania. Su prestigio acad\u00e9mico y su profesi\u00f3n calvinista le sirvieron para ser llamado por las autoridades de la ciudad frisia<\/a><\/span><\/span> de Emden<\/a><\/span><\/span>, la llamada Ginebra del norte, para participar en la administraci\u00f3n de la ciudad y en la gesti\u00f3n de la iglesia local. All\u00ed vivi\u00f3 hasta su muerte.<\/p>\n Las tres obras principales de Althusius son:<\/p>\n Para Althusius, la Pol\u00edtica es la ciencia que estudia la sociedad. Por ello, parte del an\u00e1lisis de la sociedad, poniendo de manifiesto en todo momento su mentalidad calvinista. El origen de la sociedad es divino, ya que la vida en sociedad es el modo de vida que Dios ha querido para los hombres de acuerdo con su naturaleza. Dios quiere que los individuos vivan en symbiosis<\/em>, en una convivencia santa (o piadosa) y justa, es decir, conforme a la ley de Dios y al Derecho natural. La sociedad humana se construye a trav\u00e9s de pactos o actos de consentimiento, mediante asociaciones que van creciendo en complejidad y tama\u00f1o. Althusius distingue entre dos tipos de asociaciones:<\/p>\n Para Althusius, la soberan\u00eda pertenece al pueblo organizado en sociedad. El gobernante o \u201cmagistrado supremo\u201d solo tiene la administraci\u00f3n del poder, por delegaci\u00f3n del pueblo, y est\u00e1 obligado a cumplir el Derecho natural y la ley divina.<\/p>\n Althusius concede el gobierno de la asociaci\u00f3n universal al magistrado supremo y a los \u00e9foros:<\/p>\n Althusius concibe el Estado como una federaci\u00f3n libre y pac\u00edfica de asociaciones de nivel inferior. Seg\u00fan el tipo de pacto, la asociaci\u00f3n de las asociaciones puede ser plena o no, en funci\u00f3n del grado de cesi\u00f3n de sus respectivas soberan\u00edas: si las ceden, se convierten en miembros de un Estado federal; si no las ceden, son reinos distintos unidos por una alianza de intensidad acordada por las partes; es decir, forman parte de una confederaci\u00f3n de Estados. Althusius propuso su pol\u00edtica federalista en una \u00e9poca en que la forma estatal predominante era la monarqu\u00eda absolutista y centralizadora. Solo se realiz\u00f3 su ideal pol\u00edtico en las Provincias Unidas. Por ello, fue un pensador olvidado.<\/p>\n Por otra parte, Althusius concibe un Estado federal y confesional, de acuerdo con su profesi\u00f3n calvinista. La rep\u00fablica tiene el deber de promover la salud del alma, la misi\u00f3n de vigilar y actuar para que se cumpla la ley de Dios, la obligaci\u00f3n de proteger la verdadera religi\u00f3n. Para llevar a cabo las funciones religiosas, el Estado debe contar con una organizaci\u00f3n eclesi\u00e1stica dirigida por un presbiterio, al estilo del gobierno de Ginebra.<\/p>\n El holand\u00e9s Huig de Groot (1583-1645), tambi\u00e9n conocido como Hugo Grotius o Hugo Grocio<\/a><\/span><\/span>, fue un ni\u00f1o prodigio que comenz\u00f3 a cursar estudios universitarios de Lenguas cl\u00e1sicas, Filosof\u00eda y Derecho a los 11 a\u00f1os en Leiden y Orleans. Con 16 a\u00f1os comenz\u00f3 a ejercer como jurista. Partidario de la teolog\u00eda arminiana<\/a><\/span><\/span>, se enfrent\u00f3 a los calvinistas mon\u00e1rquicos en diversas disputas religiosas y pol\u00edticas, y en 1618 fue condenado a cadena perpetua y a la confiscaci\u00f3n de todos sus bienes. En 1621 consigui\u00f3 escapar de la c\u00e1rcel y se refugi\u00f3 en Par\u00eds, donde vivi\u00f3 exiliado hasta su muerte.<\/p>\n Formado en la tradici\u00f3n humanista holandesa, la obra de Grocio muestra aspectos que encontr\u00e1bamos ya en Erasmo, como un gran dominio del lat\u00edn, la confianza en la raz\u00f3n humana, la b\u00fasqueda de la conciliaci\u00f3n, la paz y el entendimiento entre los pueblos, o la importancia del Derecho para regular las relaciones internacionales.<\/p>\n Entre sus obras, podemos destacar dos:<\/p>\n Grocio tiene un papel fundamental en la filosof\u00eda porque evoluciona la concepci\u00f3n escol\u00e1stica teol\u00f3gica del Derecho natural a una nueva percepci\u00f3n racionalista, independiente y secularizada.<\/p>\n El pensador parte de la premisa de que una creencia religiosa (el origen divino del Derecho natural) no pod\u00eda ser la base de su obligatoriedad global, en un mundo que no solo acog\u00eda a cristianos de distintas confesiones, sino tambi\u00e9n a paganos, que profesaban otras religiones.<\/p>\n En busca de soluci\u00f3n al problema, Grocio analiza la sociedad. Reconoce la sociabilidad natural del individuo y afirma la existencia en las agrupaciones de un orden social b\u00e1sico, elemental, que se fundamenta en una serie de normas que forman el Derecho natural. Estos principios son una consecuencia directa de las necesidades y exigencias de los miembros de la sociedad y no del orden del Universo, que admite haber sido creado por Dios. Por tanto, para Grocio, el Derecho natural rige la vida social y existe de forma independiente a la voluntad de Dios.<\/p>\n De esta forma, Grocio afirma la existencia del Derecho natural como un orden objetivo aut\u00f3nomo e independiente del dogma teol\u00f3gico (y, consecuentemente, del poder de la Iglesia) y de la autoridad del Estado absolutista. As\u00ed, tanto la jerarqu\u00eda eclesi\u00e1stica como los monarcas hab\u00edan de someterse al Derecho natural.<\/p>\n Para el holand\u00e9s, la cognoscibilidad del Derecho natural se fundamenta en la capacidad de la raz\u00f3n humana para definir con rectitud la conformidad o disconformidad con la naturaleza de las distintas acciones del individuo.<\/p>\n En cuanto al Derecho internacional, las aportaciones de Grocio son inferiores a las de los pensadores espa\u00f1oles:<\/p>\n Samuel Pufendorf<\/a><\/span><\/span> (1632-1694) es la primera gran figura de los pensadores iusnaturalistas alemanes del siglo XVII. Naci\u00f3 en Sajonia en el seno de una familia protestante. Estudi\u00f3 Teolog\u00eda y Derecho en la Universidad de Leigzip, y Filosof\u00eda y Matem\u00e1ticas en la de Jena. Desempe\u00f1\u00f3 trabajos diplom\u00e1ticos hasta que en 1661 fue llamado por la Universidad de Heidelberg para impartir docencia en la primera c\u00e1tedra universitaria de Derecho natural y de gentes. En 1570 acept\u00f3 la invitaci\u00f3n de Carlos XI de Suecia para ocupar una c\u00e1tedra en la Universidad de Lund. Posteriormente, fue nombrado miembro del Consejo privado del citado monarca. En 1688 volvi\u00f3 a Alemania, al servicio del pr\u00edncipe elector de Brandenburgo. Muri\u00f3 en 1694 en Berl\u00edn.<\/p>\n Entre las principales obras de Pufendorf, podemos se\u00f1alar las siguientes:<\/p>\n El m\u00e9rito principal de Pufendorf es que consigui\u00f3 sistematizar y exponer con gran claridad y de forma muy met\u00f3dica las ideas de otros iusnaturalistas coet\u00e1neos (especialmente las de Grocio). El pensador alem\u00e1n reforz\u00f3 con sus ideas la concepci\u00f3n del Derecho natural necesario, inmutable, derivado de la naturaleza humana y plenamente secular.<\/p>\n Pufendorf valora el Estado como la forma m\u00e1s perfecta de sociedad y lo considera necesario y obligatorio. El Derecho natural es el que rige la vida social en el Estado.<\/p>\n El alem\u00e1n explica el origen del Estado partiendo de la sociabilidad natural del hombre. Cree que se forma en virtud de un doble contrato, social y pol\u00edtico. Los individuos se constituyen en pueblo por medio de un primer contrato social y, posteriormente, definen en un nuevo contrato pol\u00edtico tanto las atribuciones del gobernante como la existencia de instituciones que limiten su autoridad y controlen su poder.<\/p>\n El contrato pol\u00edtico es origen de deberes rec\u00edprocos:<\/p>\n Para Pufendorf, la soberan\u00eda es un poder subordinado al Derecho natural, a los pactos contra\u00eddos y a las leyes fundamentales del Estado.<\/p>\n Sobre la forma de gobierno, afirma que el pueblo es quien la decide y recomienda la monarqu\u00eda. Sobre el Imperio, concluye que no es un Estado, sino una confederaci\u00f3n de Estados en las que la soberan\u00eda queda en manos de los pr\u00edncipes electores.<\/p>\n <\/a> Gottfried Wilhelm von Leibniz<\/a><\/span><\/span> (1646-1716) naci\u00f3 en Leipzig en el seno de una familia de profesores universitarios. Desde la ni\u00f1ez mostr\u00f3 dotes para el estudio, aprendiendo lat\u00edn por s\u00ed solo a los 12 a\u00f1os. Con 14 a\u00f1os inici\u00f3 los estudios universitarios en su ciudad natal y con 20 ya se hab\u00eda especializado en Derecho y Filosof\u00eda. Tras doctorarse en la Universidad de Altdorf prefiri\u00f3 no dedicarse a la docencia universitaria y empez\u00f3 a trabajar para el elector de Mainz. Aunque en un primer momento desarroll\u00f3 tareas jur\u00eddicas, posteriormente trabaj\u00f3 en temas diplom\u00e1ticos. Ello permiti\u00f3 a Leibniz vivir durante un tiempo en Par\u00eds, Londres y La Haya, lugares en los que entabl\u00f3 contacto y conoci\u00f3 la obra de muchos de los intelectuales m\u00e1s destacados de su \u00e9poca. Tras la muerte del elector de Mainz, Leibniz comenz\u00f3 a trabajar en Hannover para los duques de Brunswick como historiador, consejero pol\u00edtico y bibliotecario. Leibniz pudo dedicarse tambi\u00e9n a la realizaci\u00f3n de investigaciones y a la redacci\u00f3n de escritos sobre distintas disciplinas: matem\u00e1tica, l\u00f3gica, f\u00edsica y filosof\u00eda. Leibniz falleci\u00f3 en Hannover en 1716.<\/p>\n Durante su vida, Leibniz public\u00f3 innumerables panfletos y art\u00edculos acad\u00e9micos sobre Filosof\u00eda, Teolog\u00eda, Derecho, Historia, Matem\u00e1ticas, F\u00edsica o Biolog\u00eda en alem\u00e1n, franc\u00e9s y lat\u00edn. Mantuvo una correspondencia muy activa, escribiendo a lo largo de su vida unas 15.000 cartas. Solo public\u00f3 tres libros:<\/p>\n Las bases del pensamiento de Leibniz son el optimismo y la reconciliaci\u00f3n:<\/p>\n <\/strong>La base del pensamiento pol\u00edtico de Leibniz se encuentra en su filosof\u00eda del derecho. El intelectual alem\u00e1n trat\u00f3 de definir una jurisprudencia universal, un sistema de derecho com\u00fan a Dios y los hombres, conciliando y sintetizando conceptos procedentes de tres perspectivas de la justicia:<\/p>\n El segundo principio de la justicia romana, \u201csuum cuique tribuere\u201d (dar a cada uno lo suyo), constituye el n\u00facleo de la justicia pol\u00edtica, la que debe administrar al Estado. Leibniz reflexiona sobre la propiedad y cree que la mejor forma de sociedad es la comunista, en la que todos los bienes deber\u00edan ser comunes y distribuidos entre las personas por la autoridad p\u00fablica. No obstante, afirma que no es posible tanto por la falta de educaci\u00f3n de los individuos, como por la imposibilidad de que los administradores p\u00fablicos garanticen una correcta distribuci\u00f3n. Por tanto, la propiedad privada es necesaria y debe ser un derecho protegido por la ley.<\/p>\n Para Leibniz, el Estado es una sociedad ilimitada y desigual:<\/p>\n Leibniz no utiliza, por tanto, la teor\u00eda del contrato social ni le interesa el problema del origen del Estado. S\u00ed le preocupa que el Estado est\u00e9 regido por la raz\u00f3n y, en consecuencia, que no haya lugar para la arbitrariedad. Para evitar esta \u00faltima, considera necesaria la existencia de las leyes y la intervenci\u00f3n de consejeros en la toma de decisiones estatales.<\/p>\n Tampoco le preocupa la definici\u00f3n del poder, sino su uso para el fomento de la econom\u00eda y de la educaci\u00f3n de los s\u00fabditos.<\/p>\n Tampoco concede una gran atenci\u00f3n al tema de la soberan\u00eda, tan debatido y analizado por sus coet\u00e1neos. La define como el supremo poder sobre un territorio, pero no le importa si el titular de ese poder tiene a su vez que reconocer a un jefe superior. De hecho, trata de compatibilizar la soberan\u00eda de un Estado con el reconocimiento de la autoridad del emperador, ya que considera que la idea medieval del Imperio era un sistema mucho mejor que el moderno sistema de Estados.<\/p>\n Leibniz cree que el Estado, adem\u00e1s de asegurar la convivencia pacifica, basada en el orden jur\u00eddico, debe promover la armon\u00eda religiosa, convirti\u00e9ndose en una \u201cres publica christiana<\/em>\u201d. Por ello, dedic\u00f3 escritos a la restauraci\u00f3n de la unidad de la Iglesia, elaborando exposiciones doctrinales lo suficientemente imprecisas como para que pudiesen ser aceptadas por todas las confesiones cristianas. En su obra Caesarinus F\u00fcrstenerius<\/em> incluso llega a defender la dualidad papa-emperador al frente de la Cristiandad y la posibilidad de que un concilio pudiese ejercer como instituci\u00f3n reguladora de las relaciones estatales internacionales.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" 1. 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1.1.2. Robert Filmer<\/h4>\n
\n
1.2. <\/span>Francia<\/em><\/span><\/h3>\n
1.2.1. Luis XIV<\/h4>\n
\n
1.2.2. Bossuet<\/h4>\n
\n
\n
\n
2. El derecho natural racionalista<\/h2>\n
2.1. <\/span>Althusius <\/em><\/span><\/h3>\n
2.1.1. Vida y obra<\/h4>\n
\n
2.1.2. Sociedad<\/h4>\n
\n
2.1.3. Gobierno<\/h4>\n
\n
2.1.4. Estado federal y confesional<\/h4>\n
2.2. <\/span>Grocio<\/em><\/span><\/h3>\n
2.2.1. Vida y obra<\/h4>\n
\n
2.2.2. Derecho natural<\/h4>\n
2.2.3. Derecho internacional<\/h4>\n
\n
\n
2.3. <\/span>Pufendorf<\/em><\/span><\/h3>\n
2.3.1. Vida y obra<\/h4>\n
\n
2.3.2. Estado, soberan\u00eda y forma de gobierno<\/h4>\n
\n
2.3. <\/span>Leibniz<\/em><\/span><\/h3>\n
2.3.1. Vida y obra<\/h4>\n
\n
2.3.2. Optimismo y reconciliaci\u00f3n<\/h4>\n
\n
2.3.3. Filosof\u00eda del Derecho<\/h4>\n
\n
2.3.4. Estado, poder y soberan\u00eda<\/h4>\n
\n
2.3.5. La rep\u00fablica cristiana<\/h4>\n