Lord Anthony Ashley, conde de Shaftesbury<\/a><\/span><\/span>, l\u00edder del partido whig, y comenz\u00f3 a trabajar para \u00e9l como m\u00e9dico, consejero y preceptor de sus nietos. Locke se involucr\u00f3 en la vida pol\u00edtica, llegando a desempe\u00f1ar varios cargos p\u00fablicos modestos. Cuando Shaftesbury abandon\u00f3 el puesto de Lord Canciller, Locke aprovech\u00f3 la menor urgencia de los problemas pol\u00edticos para realizar una larga estancia de cuatro a\u00f1os en Francia (1675-1679). Requerido por Shaftesbury, Locke volvi\u00f3 a Inglaterra para ayudarle en la campa\u00f1a del bill de exclusi\u00f3n, que motiv\u00f3 un nuevo enfrentamiento entre Carlos II y el Parlamento y concluy\u00f3 con su disoluci\u00f3n.<\/p>\nShaftesbury conspir\u00f3 contra el monarca absoluto y, tras ser descubierto, hubo de huir a Holanda, donde muri\u00f3 en 1683. Locke le acompa\u00f1\u00f3 en el destierro, dedicando la mayor parte de su tiempo a escribir.<\/p>\n
A\u00f1os m\u00e1s tarde, aprovech\u00f3 el triunfo de la Revoluci\u00f3n Gloriosa de 1688 para volver a Inglaterra. Y a su vuelta, comenz\u00f3 a publicar sus principales obras: el Ensayo sobre el entendimiento humano<\/em>, los Dos tratados sobre el gobierno civil<\/em>, las dos Cartas sobre la tolerancia<\/em> y Lo razonable del Cristianismo<\/em>.<\/p>\nLocke pas\u00f3 sus \u00faltimos a\u00f1os retirado en una casa de campo en Essex, cerca de Londres, donde muri\u00f3 en 1704. Locke ha pasado a la historia de la filosof\u00eda como el padre del empirismo y del liberalismo moderno.<\/p>\n
Con Locke comienza una nueva \u00e9poca en la evoluci\u00f3n del pensamiento: la Ilustraci\u00f3n. Frente al racionalismo ambicioso y sistem\u00e1tico del siglo XVII, Locke parte de planteamientos m\u00e1s modestos y busca soluciones pr\u00e1cticas a problemas inmediatos que afectan al hombre. Frente al tratado, prefiere el g\u00e9nero literario del ensayo. En el \u00e1mbito pol\u00edtico, Locke presenta un pensamiento pragm\u00e1tico, que busca la independencia de las cuestiones filos\u00f3ficas y teol\u00f3gicas.<\/p>\n
La obra de Locke que tuvo m\u00e1s influencia en el pensamiento del siglo XVIII fue el Ensayo sobre el entendimiento humano<\/em>. En ella, critica el racionalismo metaf\u00edsico y propone su sustituci\u00f3n por el empirismo. Defiende que el conocimiento humano no es innato (como afirmaba el racionalismo cartesiano), sino el producto de la experiencia.<\/p>\nEn cambio, sus aportaciones m\u00e1s importantes al pensamiento pol\u00edtico las encontramos en los Dos tratados sobre el gobierno civil<\/em>, especialmente en el segundo.<\/p>\n\n
2. El estado de naturaleza<\/h2>\n2.1. Rasgos principales del estado de naturaleza<\/span><\/h3>\nAl igual que otros pensadores de su \u00e9poca, Locke recurre al m\u00e9todo resolutivo-compositivo para analizar la sociedad y llega a la conclusi\u00f3n de que sus \u00faltimos componentes son los individuos en el estado de naturaleza.<\/p>\n
Locke cree que en el estado de naturaleza ya existe la sociedad. No es un estado de guerra continua provocado por la agresividad instintiva y racional del hombre (como afirmaba Hobbes). Al contrario, Locke concibe al hombre como animal social (en la l\u00ednea aristot\u00e9lica), que vive en un \u201cestado de paz, benevolencia, ayuda mutua\u2026\u201d, porque se rige por la ley natural. Esta exige respeto y protecci\u00f3n de los derechos naturales propios de cada hombre (la vida, la salud, la libertad y la propiedad).<\/p>\n
Locke cree que el estado de naturaleza es un estado pre-pol\u00edtico, de anarqu\u00eda. Los hombres establecen relaciones estables de diferente complejidad (partiendo de la familia), reguladas y consolidadas por medio de pactos; pero no existe una autoridad, un poder.<\/p>\n
\n
2.2. La propiedad<\/span><\/h3>\nEntre los derechos naturales, Locke concede una especial importancia al de propiedad. A la hora de definir \u2018propiedad\u2019, Locke rompe con la tradici\u00f3n anterior. Autores previos, como Grocio, o contempor\u00e1neos, como Pufendorf, defend\u00edan que la propiedad ten\u00eda su origen en el consentimiento de los hombres. En cambio, Locke defiende que la propiedad es un derecho anterior a ese consenso, un derecho que los hombres tienen que reconocer. Explica que el hombre llega a ser propietario a trav\u00e9s de su trabajo, porque al ser el trabajo propiedad indiscutible del trabajador, nadie puede tener derecho al resultado de dicha labor.<\/p>\n
Locke cree que hay dos tipos de actividad laboral sobre las cosas:<\/p>\n
\n- El primero, m\u00e1s \tsimple, tiene lugar cuando el hombre de apodera de algo que separa \tdel conjunto de las cosas comunes y lo pone a su disposici\u00f3n de una \tforma pasiva por parte del objeto.<\/li>\n
- El segundo, el m\u00e1s \timportante desde el punto de vista hist\u00f3rico, tiene lugar cuando el \ttrabajo produce una transformaci\u00f3n del objeto haci\u00e9ndolo diferente \tdel resto de objetos similares.<\/li>\n<\/ul>\n
La propiedad depende de otro principio previo: el de conservaci\u00f3n. Seg\u00fan este \u00faltimo, el hombre no debe da\u00f1arse a s\u00ed mismo, ni da\u00f1ar a los dem\u00e1s, ni da\u00f1ar las cosas naturales. Es un principio opuesto al de despilfarro, habitual en la sociedad nobiliaria. El principio natural de conservaci\u00f3n limita la propiedad, ya que solo legitima al hombre para apropiarse de lo necesario para su sustento, siempre que no se corrompa. Por ello, el derecho de propiedad no nace del consentimiento del hombre, ya que depende de un principio anterior<\/p>\n
Por otra parte, Locke reconoce la existencia de determinadas cosas que se pueden conservar sin que se corrompan, como el oro, la plata o los diamantes. Para ellas, considera que no existe ning\u00fan l\u00edmite natural de apropiaci\u00f3n y acumulaci\u00f3n. Por ello, tan pronto como los hombres acuerdan darles valor, se convierten en instrumentos de cambio, en dinero. El principio de conservaci\u00f3n, conjugado con el consentimiento, sirve para justificar una propiedad ilimitada. Todo este razonamiento le permite a Locke defender la propiedad en un sistema burgu\u00e9s e industrial capitalista.<\/p>\n
\n
2.3. La sociedad pol\u00edtica<\/span><\/h3>\nEn el estado de naturaleza, el hombre posee dos poderes:<\/p>\n
\n- Legislativo. El \tpoder de hacer lo que le parece bien para su propia salvaguardia y \tla de los dem\u00e1s, dentro de la ley natural. Es un poder legislativo \tindividual, subjetivo, basado en la percepci\u00f3n racional de la ley \tnatural.<\/li>\n
- Ejecutivo. El poder \tde castigar los delitos cometidos contra la ley natural. Es un poder \tjudicial individual, que Locke llama poder ejecutivo porque se trata \tde ejecutar la ley natural y que incluye no solo el castigo de los \tda\u00f1os sufridos, sino tambi\u00e9n la penalizaci\u00f3n de los agravios \tinfligidos a terceros en contra de la ley natural.<\/li>\n<\/ol>\n
No obstante, el ejercicio de estos dos poderes no garantiza el cumplimiento de la ley natural. El hombre tiene derecho a defenderse en el estado de naturaleza, pero encuentra tres grandes dificultades:<\/p>\n
\n- La falta de \treconocimiento de la ley natural como norma obligatoria, por \tdesconocimiento o por inter\u00e9s.<\/li>\n
- La inexistencia de \tun juez reconocido e imparcial, que ejecute la ley natural, unida a \tla parcialidad subjetiva de cada hombre cuando utiliza la ley \tnatural para enjuiciar perjuicios sufridos.<\/li>\n
- La inexistencia de \tun poder que garantice la ejecuci\u00f3n y el cumplimiento de las \tsentencias justas<\/li>\n<\/ol>\n
Esta situaci\u00f3n es la que lleva, seg\u00fan Locke, a la instituci\u00f3n de un poder coactivo total (que puede penalizar la ilegalidad incluso con la pena de muerte), con facultad para imponer su voluntad sobre los hombres libres que forman el estado de naturaleza. Y as\u00ed nace la sociedad pol\u00edtica o el Estado. Ante la necesidad de asegurar mejor la conservaci\u00f3n de sus derechos naturales, especialmente, las propiedades acumuladas durante el estado de naturaleza, los hombres se constituyen en sociedad pol\u00edtica y establecen un gobierno. La sociedad civil es, por tanto, una rep\u00fablica de propietarios libres, que renuncian a sus poderes en beneficio de un poder pol\u00edtico que asegura el respeto de las libertades y la propiedad.<\/p>\n
\n
3. Contrato y consentimiento<\/h2>\n
El requisito para el paso del estado de naturaleza a la sociedad civil es el consentimiento. Este presenta las siguientes caracter\u00edsticas:<\/p>\n
\n- Es un acto \tvoluntario de los hombres en virtud del cual se comprometen a \tsometerse libremente al poder pol\u00edtico.<\/li>\n
- Conlleva la renuncia \ta los poderes legislativo y ejecutivo que el hombre ten\u00eda en el \testado de naturaleza y su entrega a la comunidad.<\/li>\n
- Tiene la forma de un \tcontrato.<\/li>\n
- La decisi\u00f3n del \tpaso a la sociedad civil es la consecuencia de la voluntad de la \tmayor\u00eda. El consentimiento de la mayor\u00eda obliga a todos los \thombres a dar su consentimiento para la formaci\u00f3n del Estado. Locke \tda valor a la voluntad de la mayor\u00eda dado que es imposible la \tdecisi\u00f3n un\u00e1nime, la de la minor\u00eda ser\u00eda injusta y la individual \tno tendr\u00eda car\u00e1cter de contrato. Locke cree que la democracia es \tel mejor instrumento para conseguir que el poder pol\u00edtico defienda \ty est\u00e9 al servicio de los derechos individuales. La voluntad de la \tmayor\u00eda no se deja guiar por intereses particulares, sino que busca \tel beneficio de todos y el respeto de los derechos naturales y de la \tley.<\/li>\n
- El consentimiento \tdebe ser expreso, no t\u00e1cito, para que un gobierno sea leg\u00edtimo. \tLocke no acepta el consentimiento t\u00e1cito, que se da impl\u00edcitamente \tpor el mero hecho de vivir en la sociedad y aceptar sus leyes. \tRequiere un acto consciente de adhesi\u00f3n. Para Locke, la sociedad \tpol\u00edtica no se construye con abstenciones, sino que exige una \tvoluntad pol\u00edtica consciente y un constante inter\u00e9s por la \tparticipaci\u00f3n.<\/li>\n<\/ul>\n
\n
4. Las formas de gobierno y los poderes del Estado<\/h2>\n4.1. Las formas de gobierno y su legitimidad<\/span><\/h3>\nPara Locke, la comunidad tiene el poder de decidir por mayor\u00eda la forma de gobierno de la sociedad civil. Esta forma depende de la forma del poder legislativo, ya que este es el poder supremo del Estado. Por tanto, en funci\u00f3n de quien o quienes reciban el poder, el Estado tendr\u00e1 una de estas tres formas cl\u00e1sicas de gobierno: democracia, oligarqu\u00eda y monarqu\u00eda.<\/p>\n
En este punto, Locke introduce un nuevo principio en la teor\u00eda de la legitimidad pol\u00edtica. A las legitimidades del origen y del ejercicio del poder, a\u00f1ade una nueva categor\u00eda, la legitimidad de la forma de gobierno. Y rechaza por ileg\u00edtima la monarqu\u00eda absoluta, ya que el monarca no tiene como misi\u00f3n garantizar los derechos de sus s\u00fabditos y, a\u00fan m\u00e1s, estos no tienen ninguna posibilidad jur\u00eddica de recurrir contra las decisiones y las leyes decretadas por el gobernante. La monarqu\u00eda absoluta es, para Locke, incompatible con la sociedad civil y no puede considerarse siquiera una forma de poder civil. Podemos apreciar claramente que las ideas de Locke son absolutamente opuestas a las de Hobbes.<\/p>\n
\n
4.2. El poder legislativo<\/span><\/h3>\nEl titular del poder supremo del Estado, el legislativo, debe ser elegido y nombrado por el pueblo de forma democr\u00e1tica, para conseguir el reconocimiento y el respeto de los miembros de la sociedad civil.<\/p>\n
Aunque toma como referencia el modelo ingl\u00e9s (que era el m\u00e1s avanzado y eficaz de su \u00e9poca), Locke no analiza con profundidad la elecci\u00f3n del poder legislativo.<\/p>\n
S\u00ed presta m\u00e1s atenci\u00f3n a la definici\u00f3n de las caracter\u00edsticas y las limitaciones de este poder supremo y total del Estado.<\/p>\n
\n- El poder \tlegislativo no puede ser absolutamente arbitrario sobre las vidas y \tlos bienes de los s\u00fabditos. Est\u00e1 limitado por su finalidad, la \tconsecuci\u00f3n del bien p\u00fablico de la sociedad civil, y por el \tcumplimiento de la ley natural, que tambi\u00e9n obliga a los \tlegisladores.<\/li>\n
- El poder supremo \tdebe promulgar leyes generales, iguales para todos. Los decretos no \tpueden ser individuales, no pueden ser modificados para ser \taplicados a casos singulares y no pueden ser improvisados.<\/li>\n
- El poder supremo no \tpuede arrebatarle las propiedades a un individuo sin su \tconsentimiento. Puede reglamentar el derecho de propiedad, pero para \tel establecimiento y la exacci\u00f3n de impuestos debe contar con el \tconsentimiento de los s\u00fabditos.<\/li>\n
- El poder legislativo \tes indivisible e inalienable. El gobernante no puede transferirlo a \tun tercero, ya que lo detenta por delegaci\u00f3n del pueblo.<\/li>\n<\/ol>\n
Para velar por el cumplimiento de estas condiciones, Locke cree que entre el poder legislativo y el pueblo debe haber la mayor identificaci\u00f3n posible o la mayor comuni\u00f3n de intereses:<\/p>\n
\n- Ello se consigue \tmejor en Estados en que el poder legislativo lo detentan asambleas \tsucesivas, cuyos componentes, una vez han dejado el poder, vuelven a \tser componentes \u201cllanos\u201d de la sociedad civil, sometidos al \tnuevo gobierno.<\/li>\n
- En cambio, es m\u00e1s \tcomplicado en Estados en que el poder legislativo reside en una \tasamblea inamovible, o en un hombre solo (como es el caso de las \tmonarqu\u00edas), ya que es mayor el peligro de que los gobernantes \tdejen de buscar el inter\u00e9s general de la comunidad.<\/li>\n<\/ul>\n
Por tanto, la soluci\u00f3n preferida por Locke es impedir mediante la renovaci\u00f3n sistem\u00e1tica y frecuente de los titulares del legislativo, la formaci\u00f3n de una clase pol\u00edtica que se perpet\u00fae en el poder y que pueda desarrollar intereses propios, distintos a los de la sociedad civil.<\/p>\n
\n
4.2. La divisi\u00f3n de poderes<\/span><\/h3>\nLocke es uno de los primeros pensadores modernos que enuncia la separaci\u00f3n de poderes en el Estado. Distingue tres poderes: el legislativo, el ejecutivo (que incluye el judicial) y el federativo (que es el ejecutivo exterior, que se ocupa de las relaciones con otros Estados).<\/p>\n
El pensador brit\u00e1nico considera necesaria la separaci\u00f3n del poder legislativo y el ejecutivo por dos motivos:<\/p>\n
\n- Porque el poder \tlegislativo se ejerce de manera discontinua, mientras que el \tejecutivo act\u00faa permanentemente.<\/li>\n
- Porque confiar la \tpromulgaci\u00f3n y la ejecuci\u00f3n de las leyes en la misma persona \tpodr\u00eda generar en ella el deseo de perpetuarse en el poder y podr\u00eda \tdistanciar sus intereses de los generales de la comunidad.<\/li>\n<\/ol>\n
En cambio, Locke considera que los poderes ejecutivo y federativo pueden encontrarse unidos y ser ejercidos por la misma persona o por el mismo \u00f3rgano, ya que est\u00e1n subordinados al legislativo, que es el supremo, y son responsables ante \u00e9l.<\/p>\n
Locke analiza la divisi\u00f3n de poderes en el Estado ingl\u00e9s y descubre un exceso de poder en el ejecutivo:<\/p>\n
\n- En primer lugar, \tporque el poder ejecutivo tiene participaci\u00f3n en el legislativo y \tcontrola, mediante el poder de convocatoria y disoluci\u00f3n, las \treuniones del cuerpo legislativo.<\/li>\n
- Y en segundo lugar, \tpor la existencia de la prerrogativa, es decir, porque dispone de la \tfacultad de actuar en favor del bien p\u00fablico seg\u00fan su voluntad, \tsin estar obligado al cumplimiento de las leyes.<\/li>\n<\/ul>\n
Por ambas circunstancias, Locke afirma que el ejecutivo es en la pr\u00e1ctica pol\u00edtica el poder supremo del Estado y la posibilidad de que pueda haber abusos de poder le mueve a reflexionar sobre el derecho de resistencia.<\/p>\n
\n
5. El derecho de resistencia<\/h2>\n
Para Locke, el pueblo crea el poder pol\u00edtico soberano y lo conf\u00eda a un gobernante para que lo administre de acuerdo con los fines de su creaci\u00f3n (la conservaci\u00f3n de los derechos naturales, el cumplimiento de la ley y la b\u00fasqueda del bien de la comunidad).<\/p>\n
Tras la entrega del poder al gobernante, la comunidad queda privada de \u00e9l. No obstante, los gobernantes deben ser responsables de sus acciones ante la comunidad. Si sus acciones no cumplen los fines para los que les otorgaron el poder, el pueblo tiene derecho a retirarles su confianza y a retomar la soberan\u00eda. Para ello, no vuelve al estado de naturaleza; la sociedad civil permanece y el pueblo hace uso del \u00faltimo derecho pol\u00edtico que le pertenece: el de insurrecci\u00f3n.<\/p>\n
No obstante, para evitar ser acusado de promover el desorden social, Locke precisa que las insurrecciones no son leg\u00edtimas cuando las faltas de los gobernantes son peque\u00f1as y afirma que los pueblos deben ser capaces de soportar sin protestar ni rebelarse grandes errores de sus gobernantes.<\/p>\n
\n
6. Las relaciones entre la religi\u00f3n y el Estado<\/h2>\n
El pensamiento pol\u00edtico de Locke muestra una clara tendencia hacia la secularizaci\u00f3n. De cualquier forma, el autor no obvia el tema de la relaci\u00f3n entre la religi\u00f3n y la pol\u00edtica. En la Carta sobre la tolerancia<\/em> encontramos sus principales ideas al respecto.<\/p>\nLocke parte de la distinci\u00f3n entre Iglesia y Estado. Cree que son instituciones con objetivos y \u00e1mbitos de actuaci\u00f3n diferentes:<\/p>\n
\n- La misi\u00f3n del \tEstado es la conservaci\u00f3n de los derechos naturales, el \tcumplimiento de la ley y la b\u00fasqueda del bien de la comunidad y su \t\u00e1mbito de actuaci\u00f3n es secular.<\/li>\n
- El objetivo de la \tIglesia es el culto a Dios para la salvaci\u00f3n del alma y su \u00e1mbito \tde actuaci\u00f3n es espiritual.<\/li>\n<\/ul>\n
La Iglesia reproduce el esquema de la sociedad civil: es una asociaci\u00f3n libre y voluntaria de hombres, cuenta con una jerarqu\u00eda y con leyes, que nacen de la misma sociedad. No obstante, trat\u00e1ndose de una agrupaci\u00f3n religiosa, las sanciones para quienes incumplan las normas de la Iglesia deben ser espirituales (amonestaciones o incluso excomuniones), pero no temporales. El Estado no tiene derecho a sancionar o penalizar los incumplimientos de las normas religiosas ni por s\u00ed mismo, ni por solicitud de la jerarqu\u00eda eclesi\u00e1stica.<\/p>\n
Por otra parte, Locke critica las intromisiones de los gobernantes en aspectos espirituales (haciendo alusi\u00f3n a la Iglesia anglicana y a los reyes ingleses):<\/p>\n
\n- Afirma que el \tmagistrado civil no tiene poder ni para establecer ritos religiosos \tmediante leyes civiles, ni para prohibir pr\u00e1cticas espirituales, \tsalvo en el caso de que fueran da\u00f1inas para la sociedad civil (por \tejemplo, si la religi\u00f3n promoviese los sacrificios humanos).<\/li>\n
- Y le niega al \tgobernante la facultad de imponer una fe por la fuerza, destacando \tadem\u00e1s que no tiene ning\u00fan carisma espiritual para entender en \tcuestiones dogm\u00e1ticas.<\/li>\n<\/ul>\n
Respecto a la moral, comenta que si el gobernante impone algo contrario a la conciencia religiosa, es leg\u00edtima la desobediencia pasiva del creyente, aceptando las consecuencias penales.<\/p>\n
Locke va m\u00e1s lejos en otra situaci\u00f3n: si el gobernante act\u00faa contra el sentir religioso general de la naci\u00f3n, parece legitimar el derecho de resistencia.<\/p>\n
Por otra parte, Locke considera que el gobierno puede poner l\u00edmites a la tolerancia religiosa en tres situaciones:<\/p>\n
\n- El magistrado no \tdebe tolerar opiniones contrarias a la sociedad humana o a las \treglas morales que son necesarias para la preservaci\u00f3n de la \tsociedad civil.<\/li>\n
- Tampoco debe tolerar \ta quienes no toleran la pluralidad religiosa.<\/li>\n
- Y, por \u00faltimo, \ttampoco debe tolerar a quienes niegan la existencia de Dios.<\/li>\n<\/ol>\n
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1. Vida y obra John Locke (1632-1704) naci\u00f3 en Wrington (Somerset, cerca de Bristol) en el seno de una familia acomodada, de confesi\u00f3n calvinista. Inici\u00f3 su formaci\u00f3n en el Westminster School de Londres. Despu\u00e9s curs\u00f3 estudios en el colegio de la Christ Church de Oxford, donde se qued\u00f3 durante un tiempo como profesor de griego […]<\/p>\n","protected":false},"author":936,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":14,"comment_status":"open","ping_status":"open","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-30","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/ideaspoliticas\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/30","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/ideaspoliticas\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/ideaspoliticas\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/ideaspoliticas\/wp-json\/wp\/v2\/users\/936"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/ideaspoliticas\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=30"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/ideaspoliticas\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/30\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":67,"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/ideaspoliticas\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/30\/revisions\/67"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.ua.es\/ideaspoliticas\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=30"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}