BRUJERÍA en tiempos de la INQUISICIÓN

En el siglo XVII, Europa entera y Francia en particular se verán afectados por la brujería. Hará falta la intervención de las Cortes de París y posteriormente la de Luis XIV, para que los abusos se acaben…

En los  siglos XVI y XVII,la brujería inunda Europa (algunos países más que otros) que toma acciones represivas. Francia, que ya se topó con las herejías y con las Guerras de Religión que ensangrentaron el país entre 1562 y 1598, va a vivir una dramática situación.

Lo que es nuevo, es la diabolización que, durante mucho tiempo, la Iglesia rechazó aludiéndolo a la superstición. Atendiendo a la “fragilidad de la mujer ante la tentación, su credulidad y su imaginación” la hacen presa del diablo que la ata. En consecuencia, la mujer, capaz de transgredir todos los tabúes, de atentar contra los hombres, contra las bestias y contra los frutos de la tierra, de metamorfosearse como de metamorfosear a otros, es ‘ un monstruo ‘. En lo sucesivo, disponemos de un procedimiento claro y neto para actuar.

No sólo todos los crímenes metódicamente son censados, sino que también sabemos cómo interrogaban y qué astucias utilizaban; sabemos, la tortura usada, cómo hacían reconocer al detenido su pecado y qué penas infligían: casi siempre la muerte. La sentencia, de todos modos, jamás habla de inocencia, sino que se ocupa de mencionar que no se pudo probar nada legalmente. Así, por poco que se tuviera algún enemigo, hay que esperarse un día u otro ser denunciado de nuevo, con la seguridad de acabar en la hoguera. Es el procedimiento inquisitorial aplicado al pie de la letra que, desde 1539, mediante la ordenenza de Villers-Cotterêts, es introducido en la jurisdicción francesa. Entre tanto, no sólo la amplitud tomada por el protestantismo sino también el mismo miedo del diablo que animaba a católicos y protestantes, trae como consecuencia directa la aparición de infinidad de brujas/os.

Si las grandes hogueras coinciden con la Reforma y las Guerras de Religión, no sabríamos sin embargo explicarlo todo por los conflictos religiosos, hasta si quedan omnipresentes del siglo XVI a la revocación del edicto de Nantes, en 1685. Si herejes y brujos permiten justificar siempre la represión, si siempre la represión sirvió para camuflar los intereses más diversos, esto tampoco sabría explicarlo todo. Todavía hay que tener en cuenta un sentimiento general de inseguridad hecho a base de miedos efectivos o difusos (guerras, hambres, epidemias), que, a la vez causa y consecuencia, contribuye engendrando una psicosis verdadera y colectiva y exacerba supersticiones muy profundamente ancladas en los espíritus que provocarán que los brujos y las brujas sean las víctimas totalmente encontradas. Es imposible por fin hacer caso omiso de la función de las convicciones que se hace ilustre en una justicia donde el bien, necesariamente, se opone al mal.

Las persecuciones tocan indiferentemente ciudades y pueblos, ricos y pobres, hombres y mujeres, con una mayoría aplastante de mujeres ( del 80% al 82 %). Una media de edad de 60 años para ambos sexos confirma el estereotipo de la bruja vieja y sola (son sobre todo viudas) y preferentemente fea. En cuanto al veredicto, obtenemos más o menos el  40 % de condenas a muerte, pero en las regiones de epidemias fuertes (Lorena, Labort), sólo el 5 % de los acusados llegan a evitar la hoguera. ¡ Eso es tanto como decir que todo el mundo es sospechoso! Por fin, en virtud del principio según el cual la brujería es hereditaria, los niños no se consiguen salvar : empujados a denunciar a sus padres, condenados por asistir al suplicio, incluso por mantener  la hoguera, cuando ellos mismos no son quemados. Todo esto deja una visión de los jueces de gran insensibilidad.

Desde finales del siglo XVI, las Cortes de París atenúan, repetidas veces, las condenas. En 1601, prohíben la prueba del agua; en 1624, instituyen la llamada con pleno derecho y decreta que todos los procedimientos que han concluido a una pena cualquiera y corporal deben ser transmitidos. En 1640, toma sanciones contra los jueces subalternos que no se someten. Por fin, se niega a reconocer el crimen de brujería para cogerse en lo que puede racionalmente ser probado. A partir de aquel momento, hecho revelador, los parlamentarios rompen sistemáticamente todas las decisiones de los jueces subalternos. Sin embargo, los efectos todavía quedan limitados más aun cuando precisamente es en los años 1640 que estalla una nueva epidemia de brujería.

Es en 1663 cuando el Consejo Real interviene por primera vez en un nuevo asunto de posesión donde los jueces partidarios se ven forzados a abandonar las persecuciones. Luego, la brujería rural que continúa causando estragos, interviene repetidas veces en los años 1670, en Normandía y en el Sudoeste para terminar las acusaciones en cadena. El 26 de agosto de 1670, por otra parte, las Cortes de París registran la ordenanza firmada por Luis XIV en Saint-Germain-en-Laye. El texto no habla de la brujería sino que apoya  inequívocamente los esfuerzos de los magistrados para decidir como último recurso. Tarda en vencer las últimas oposiciones de las que no se habla más, sino las que prevé ajustar por una ordenanza general que, dice, que es inminente. Hasta 1682, se multiplicarán las intervenciones.

Así, en julio de 1682, y gracias a los esfuerzos de Colbert, oficialmente será pondrá fin a los procesos de brujería. Pero, si el título del edicto real menciona bien que se trata del ‘ castigo de diferentes crímenes que son adivinadores, magos, brujos, envenenadores ‘, no hablamos apenas de brujos, si no es para asimilarlos a ilusionistas. No hablamos más de brujería, sino de ‘ magia pretendida ‘, e insistimos en las ‘ abominaciones detestables ‘ por las cuales las ‘ personas ignorantes o crédulas ‘ son engañadas. La lógica, pues, es respetada por la misma negativa de entrar en detalles que no existen. En consecuencia, no hay brujos, hay sólo brujos pretendidos. El siglo de la Ilustración termina de convencer estos hechos y, después de algunos últimos sobresaltos, las hogueras se apagan por todas partes en Europa.

Jean Bodin decía, “ cuando juzguéis no temáis a nadie, pues el juicio es de Dios”

Un simple rumor público era suficiente para poner en movimiento todo un aparato judicial y su formidable arsenal. Las sospechas de bruja se daban por varios motivos, tanto si una mujer que daba a luz un niño muerto, como una caída de espaldas desde lo alto de una escalera, o el empleo durante una reyerta de expresiones como «el diablo te lleve», o mantener baja la vista cuando se habla de brujería, también por tener un rosario con la cruz roja rota, entre otras cosas. Todo ello era motivo de presunta brujería.

Por ello, cuando una mujer era condenada sospechosa de brujería, raramente era absuelta.  El interrogatorio comenzaba sin recurrir a medios de coacción física, y sin prisa a la hora de someter a una bruja a la tortura, así lo recomienda el Malleus Maleficarum[1]. Durante el interrogatorio, una de las preguntas más frecuentes era si creía en la existencia de brujos. Esta pregunta encerraba una trampa, ya que si respondía que no era como negar la existencia del Diablo, y por el contrario, si responde que si  daba paso a otra pregunta como, ¿A quiénes conoces y cómo?

Una vez terminado el interrogatorio, si el resultado no había sido el deseado, se proseguía a diferentes actos como podían ser, mantener a la presunta acusada de bruja en una habitación cercana a otra en la que se simularan gritos de horror, para tratar de atacar psicológicamente a la supuesta bruja y se declare.

Pero si el interrogatorio afirmaba las sospechas, se procedía a la tortura. Se llevaban a cabo torturas como, la acusada era atada de pies y manos y se le hacía beber más de nueve litros de agua, para empezar. También se procedía al calentamiento de los pies o se les introducían puntas de hierro entre las uñas y la carne, esta última estaba catalogada como, la más excelente de todas las molestias. Llegados a este punto destacaremos que, las formas de tortura varían de un lugar a otro.

[1] Probablemente el tratado más importante que se haya publicado en el contexto de la persecución de brujas y del nerviosismo brujeril del Renacimiento.

LA CAZA DE BRUJAS

“Deseo que se sepa que soy enemigo declarado de los brujos y que siempre los detestaré, tanto por sus execrables abominaciones como por su infinita cantidad, que sigue aumentando día a día”   

Henry Boguet, Execrable discurso sobre los brujos, 1602

Los brujos son heréticos y apóstatas. Sólo merecen la muerte.

Partimos de la base de que el crimen de brujería, es el más abominable que puede existir. Por ello, los brujos son condenables, ya que cometen un importantísimo delito religioso, abrazar la causa del diablo.

Estos brujos, son condenados porque han hecho un pacto con el diablo, en el que redactan suscritos con su propia sangre, en una sociedad en la que nadie negaba la religión cristiana.

El brujo, no sólo es un hereje si no que, al rechazar la religión de Dios cambiándola por la del Diablo, es también un apóstata. Por ello, el tribunal inquisitorial, no puede tener ninguna piedad con él, ni puede devolverlo a la Iglesia. Si el brujo confiesa sus crímenes, en condenado a la hoguera.

Destacamos también que, el crimen de brujería despierta gran interés entre las minorías privilegiadas del reino. Donde veremos como, los propios clérigos quedaron eclipsados ante los juristas laicos, cobrando importancia los señores «de horca y cuchillo» que como sabemos, en época moderna, la gran caza de brujos fue tarea de los tribunales laicos (esto se produjo a partir del siglo XV, cuando la inquisición dejó de tener responsabilidad en cuanto a la represión de brujería).

En 1484 Inocencio VIII da por oficial la existencia de brujas en su bula “Summis Desideratis Affectibus” por la cual, la inquisición se encargaba de perseguirlas y condenarlas.

La inquisición, que fue tan dura con los judíos, moriscos y protestantes, fue, por el contrario, muy benigna con las brujas.El inquisidor actuaba de oficio e imponía penas leves, excepto en muy raras ocasiones. La iglesia parecía escéptica y negaba la realidad, condenando sólo la intencionalidad.

La publicación de “Maelleus Maleficarum” de Kramer y Sprenger en 1486, a raiz de la bula de Inocencio VIII, Summins Desideratis Affectibus, evidencia las opiniones escépticas del pensamiento desmitificador del delito de brujería, como nos explica en su libro “Las brujas y su mundo” Caro Baroja, por ejemplo.

En 1525, el inquisidor General Manrique, convocó una junta de diez personas, entre las que destacamos a Valdés, Suárez de Maldonado, Gaspar de Ávalos o Portocarrero, entre otros, a fin de unificar criterios de actuación acerca de la brujería. Pero, la división de opiniones fue rotunda. Había quienes opinaban que las brujas tenían trato con el diablo, y quienes opinaban que sólo lo imaginaban.

Al final, se llegó al acuerdo de entregarlas a la jurisdicción secular o, simplemente, imponer un catigo proporcionado a la calidad de la imaginación, o según el afecto que tuvieren de apartarse de Dios y caer en manos del Diablo.

En el índice de Valdés de 1559 están los libros de brujería prohibidos, especialmente “El libro de las Suertes”, también veremos como se prohíben los tratados de astrología, donde destacamos “La clavícula de Salomón” como tratado principal.

Más adelante, Sixto V en 1585 publicó la bula “Coeli et Terrae” en la cual se ampliaba el campo de la brujería, incluyendo en ella a los alquimistas y astrólogos.

Finalmente destacaremos que, el curanderismo constituyó el primer objetivo de los hechiceros valencianos, seguidos de la obsesión por conocer el futuro y la muerte. Veremos que para comunicarse con el demonio había varios modos; los hechizos, los conjuros, invocaciones o simplemente la imaginación.

“Ha declarado que iba al aquelarre una vez por semana, de noche, entre el jueves y el viernes, entre las diez y las once. Que su amante la llevaba por los aires en forma de un perrito negro sin cola, dentro de su oreja.”

Declaración de P. Goguillon, quemada por bruja el 24 de mayo de 1679 en Bouvignies.

Goguillon murió en la hoguera porque fue acusada de bruja al afirmar que iba al aquelarre. Pero, ¿qué es el aquelarre?

Proviene del euskera (akelarre), formado por aker (macho cabrío) y larre (campo). Es una junta o reunión nocturna de brujos y brujas, con la supuesta intervención del demonio ordinariamente en figura de macho cabrío, para la práctica de las artes de esta superstición.

El ritual imaginario del aquelarre constituía la obra maestra de la creencia en la brujería y era muy complejo. Los brujos eran los representantes y nuevos sectarios de una antirreligión, la del Diablo. Este último podía revestirse de diferentes formas: de grifo, de dragón con cabeza humana, de macho cabrío (de ahí aker), de sapo o de cualquier otro animal monstruoso. Como su religión no tenía más finalidad que la de apartar a los fieles del catolicismo, el aquelarre imitaba los ritos de éste. Los nuevos fieles eran rebautizados, ofrecían niños, fruto de sus amores con los demonios, que a continuación eran sacrificados y comidos durante un libertino banquete.

Mediante las estampas de Hans Baldung, de las que dejamos una, se intuye cuál era el preparativo del aquelarre. En la obra Las brujas, amantes de Satán, se relata.

Para empezar, se preparaba el ungüento o grasa de las brujas en cuya composición entraba sangre de abubilla y de murciélago, polvo de campana y hollín. Una de las brujas machacaba las drogas en una  pequeña caldera que hervía con un fuego hecho de verbena mientras las demás  volaban por las nubes acercándose a la fiesta montadas sobre un macho cabrío. Con el ungüento habían untado la horca pronunciando al mismo tiempo una consagración. Una de ellas alza hacia el cielo un plato lleno de huesos mientras que el otro pasa las cuentas de un rosario aunque en vez de granos hay cascabeles, dos dados de juego y el minúsculo cráneo de un feto. Después se llega al aquelarre donde brujos y brujas se emparejan formando las innumerables combinaciones: el hermano con la hermana, el padre con la hija, etc.

La Iglesia lo consideraba pecado y por tanto, causa de acusación porque “en todo esto interviene el pacto con el demonio” (Francisco de Toledo en su obra Instrucción de sacerdotes y suma de casos de conciencia) y el principal afectado era la mujer (“la mayor parte de esta peste es la mujer”, Francisco de Toledo).