La Nueva Atlántida

Breve introducción

El socialismo utópico nace y se desarrolla en la primera mitad del s.XIX. Sus principales defensores fueron Owen, Fourier, Simón y Cabet.

Esta tipología utópica es una contestación a los efectos de la revolución industrial sobre Europa: concentraciones obreras en las fábricas, salarios bajísimos, crecimiento de la mortalidad, delincuencia, prostitución y la marginalidad de la clase obrera entre muchos otros aspectos.

Estas serán las razones básicas por las que se crea este movimiento de protesta,  ya que a diferencia e los modelos utópicos de la edad modera (Moro, Campanella o Bacon) los utopistas de XIX dan una contestación a la miseria material y espiritual que la revolución industrial había impuesto.

Conjuntamente estos utópicos sí que creían en la posible implantación de sus planteamientos puesto que realmente pretendían la implantación de una sociedad organizada científicamente y, por ende, más justa. Esto fue un punto de divergencia con Marx y Engels ya que veían imposible que estas estructuras entrasen en la dialéctica histórica. Cierto es que el marxismo pretende la felicidad absoluta, sin embargo (y a diferencia de lo socialistas utópicos) la rama marxista realiza un análisis mucho más científico de la realidad histórica.

La utopía de Charles Fourier

Charles Fourier (1772-1837) nace en el seno de una familia burguesa en Basançon. Al igual que todos los filósofos se verá influenciado por su contexto socio-cultural. Este se generará a causa de sus múltiples viajes por las ciudades y pueblos franceses. Su obra más arriesgada fue el El nuevo mundo amoroso.

A lo largo de su obra utópica Fourier genera una cosmogonía que explica la evolución histórica de la humanidad, dividiéndola en treinta y seis etapas. Según su teoría el s.XIX pertenece al periodo de la Civilización. Fourier razona que el motor de la humanidad y de la sociedad son las pasiones (teoría retomada por Freud en el Malestar de la Cultura).

Resaltaba que la humanidad se encontraba en un estado de quietud desde finales del s.XVII. La razón de este parón es la falta de correlación entre la vertiginosa evolución técnica y científica y  las relaciones sociales.

El causante de este desnivel según Fourier es la familia patriarcal y monógama, ya que en ella reina la opresión, la hipocresía y la negación del amor.

Para luchar contra este régimen impuesto Fourier creará el falansterios, base del nuevo orden social.

Los falansterios se situarían en el campo, ya que desarrollarían una actividad eminentemente agrícola. Su arquitectura también estará prefijada, concretamente por su discípulo Considerant.

Respecto a la propiedad privada, esta sigue vigente. Esto va en sintonía con una de las premisas de Fourier, la diversidad social.  Sin embargo al final de cada año los bienes del falansterios serán repartidos entre la sociedad, garantizando así el bienestar de aquellos que no pueden  o no deben trabajar.

Como vemos el falansterio es el centro de las relaciones sociales, por lo que éste sería el punto de partida para efectuar los cambios pertinentes. Otra de las herramientas sociales sería la educación, una pedagogía única y colectiva a nivel social y capaz de aunar cuerpo y alma.

Diferencias entre el socialismo utópico y las utopías de la Edad Moderna

Tanto las utopías de la edad moderna como el socialismo utópico tienen el mismo fin, la felicidad del individuo. Un individuo que se ve inserto en un clima de armonía con la sociedad y la naturaleza.

Empero para llegar a este estadio encontramos diferencias, la primera es que las utopías de Campanella o Moro no tienen en cuenta las diferencias sociales de su época.

Otra de las diferencias la encontramos en los lugares de actuación de estas utopías, mientras que el socialismo utópico pretende implantarse en el un ambiente agrícola, las utopías clásicas proponen la creación de ciudades.

Según la RAE isla es “aquella porción de tierra rodeada de agua por todas partes”, como descripción está bien, sin embargo creo que hay algo más tras de sí.

Debemos de partir de la premisa que el ser humano es una animal básicamente terrestre, por lo que el agua no es su medio. A esto hemos de sumarle que en la edad moderna la geografía no tenía el grado de domesticación actual. Todo ello hace que el mar sea un lugar inexplorado, foco de historias mitológicas y misterios. En este contexto las islas serán vistas como lugares cuasi sagrados, herméticos y misteriosos. Por lo que en la creencia popular estos lugares podían tener la connotación de mundos paralelos

Todo ello hará que las islas sean el lugar predilecto para las obras utópicas. Paralelamente, a causa de su pequeño tamaño estos fenómenos geográficos son más que propicios para reproducir sociedades a pequeña escala. Esto facilitará en gran medida las labores y actuaciones de los Estados reinantes, puesto que es más llevadero el control sobre un área pequeña. De este modo se creará un microcosmos en el interior de las islas utópicas.

Además, por el mero hecho de que sea una isla, es mucho más fácil mantener intacta la cultura interna, de esta forma es más sencillo estar lo más alejado de los agentes externos. Como vemos será la propia naturaleza quien haga de barrera natural. Empero también el residir en una isla conlleva barreras mentales. Me refiero a la posibilidad por la que el individuo asimila más fácilmente el arraigo hacia una nación, ya que este se encuentra en un lugar perfectamente limitado.

Otro protagonista en estos espacios será el jardín, de reminiscencias claramente bíblicas y coránicas. Lugares donde la exuberante vegetación es una característica relevante.

Todo ello conlleva a que el sentimiento sobre el exterior se ve doblemente reforzado. Por un lado por la propia barrera natural; y por otro, por la confluencia entre dichas barreras y la frontera nacional.
Esto también afecta a los visitantes, puesto que al estar en un lugar tan apartado de su civilización de origen pierden de una forma más drástica el contacto con la realidad, a la par que se adentran en lo más profundo de estos microcosmos.

No es casualidad que en Utopía, La Nueva Atlántida, La Casa del Sol o Las Islas Fortunas de Pierre de Ronsard se desarrollen en estos espacios. La insularidad da portanto la posibilidad a la utopía literaria de llevar en estos espacios cerrados y asilados sus experimentos.

La utilización de utopía tal y como la conocemos hoy se lo debemos a Thomas More, concretamente a su obra Utopía. Tal fue su importancia que toda la producción utópica de la Edad Moderna (en la que se encuentra la Nueva Atlántida) no tendría coherencia alguna sin Utopía.

Etimología

Ante de sumergirnos en lo que conlleva la utopía creo conveniente realizar un análisis de los significados de utopía.

Etimológicamente utopía tiene diversos significados de raíz griega. Generalmente se le suele atribuir u-topos, es decir, “no hay tal lugar” (traducción utilizada por Quevedo). La otra posibilidad la tenemos en el prefijo EU, por lo que sería en realidad eu-topos. Esta opción no es la más aceptada por los tratadistas, sin embargo va en sintonía con el positivismo de Tomas Moro ya que Eutopía se referiría a una sociedad en la que predomina el bien y la satisfacción.

No debemos pasar por alto la posibilidad de que fuese el propio Moro quien realizase este juego de palabras.

Felicidad y utopía

La felicidad es una de las características de la naturaleza, posiblemente sea el fin último de la existencia de los individuos. Por lo que en un contexto  utópico la felicidad sea una de las características  principales (así podemos verlo en la Nueva Atlántida y otras obras como Un Mundo Feliz).

Esto lo podemos ver claramente en la obra de Sigmund Freud El malestar de la cultura (1929). Empero en esta obra de tendencia pesimista, recordar que nos encontramos en el periodo de entre guerras con lo que ello conlleva, el padre del psicoanálisis defiende que la felicidad es inalcanzable debido a que dos de las tres fuentes del sufrimiento son inalcanzable, siendo estas la supremacía de la Naturaleza y la caducidad de nuestro cuerpo.

La ciudad ideal

La extrapolación de la felicidad individual al ámbito social tiene como representación la ciudad ideal. Un escenario urbano en el que todo es armónico y sosegado, en la que tenemos una organización social equitativa. Este icono además responde a un modelo de Estado perfecto, donde las leyes son escasas y acatadas por todos. Veremos como estos elementos son el común denominador dentro de las utopías modernas, siendo un la Ciudad del Sol de Campanella.

Nostalgia del paraíso

Aquí tenemos otro punto en común de este tipo de obras. El concepto de paraíso enlaza perfectamente con los mesianismos de origen judeo-cristiano y el milenarismo. Esto supondrá la creación de una sociedad con unas creencias religiosas muy profundas y conscientes de lo que supuso el paraíso de Adán y Eva.