Category: censures

POSICIÓ DE L’ESGLÉSIA ALS SEGLES XVII , XVIII , XX , XXI:

Galileu, especialment per la seva obra Diàleg sobre els principals sistemes del món (1633), va qüestionar i va esquerdar els principis sobre els quals fins a aquest moment havien sustentat el coneixement i va introduir les bases del mètode científic que a partir de llavors es va ser consolidant. En filosofia aparegueren corrents de pensament racionalista (Descartis) i empíriques (veure Francis Bacon i Robert Boyle). -Tomba de Galileu en Santa Croce , Florència-
Segle XVII – La resistència a la separació entre ciència i teologia
La teoria de l’heliocentrisme, suposava qüestionar que els textos bíblics (com per exemple que la Terra fos el centre de l’Univers -geocentrisme-) fossin vàlids per a una veritable ciència. Les conseqüències no solament van ser per a la teologia i la ciència incipient, també es van produir conseqüències metafísiques i ontològiques, que produiran reaccions dels científics
Segle XVIII – Benedictí XIV autoritza les obres sobre l’heliocentrisme
El papa Benedictí XIV autoritza les obres sobre l’heliocentrisme en la primera meitat del segle XVIII, i això en dos temps:
En 1741, davant la prova òptica de l’òrbita de la Terra, va fer que el Sant Ofici donés a l’impressor la primera edició de les obres completes de Galileu.
En 1757, les obres favorables a l’heliocentrisme van ser autoritzades de nou, per un decret de la Congregació del *Índex, que retira aquestes obres del Index Librorum Prohibitorum.
Segle XX – Homenatge sense rehabilitació
A partir de Pío XII es comença a retre homenatge al gran savi que era Galileu. En 1939 aquest Papa, en el seu primer discurs a l’Acadèmia Pontifícia de les Ciències, a pocs mesos de la seva elecció al papat, descriu a Galileu «el més audaç heroi de la investigació … sense pors al preestablert i els riscos al seu camí, ni temor a trencar els monuments» El seu biògraf de 40 anys, el professor Robert Leiber va escriure: “Pío XII va ser molt acurat en no tancar cap porta a la ciència prematurament. Va ser enèrgic en aquest punt i va sentir pena pel cas de Galileu.”
En 1979 i en 1981, el papa Juan Pablo II encarrega una comissió d’estudiar la controvèrsia de Ptolomeu-Copèrnic dels segles XVI-XVII. Juan Pablo II considera que no es tractava de rehabilitació.
El 31 d’octubre de 1992, Juan Pablo II rendeix una vegada més homenatge al savi durant el seu discurs als partícips en la sessió plenària de l’Acadèmia Pontifícia de les Ciències. En ell reconeix clarament els errors de certs teòlegs del Segle XVII en l’assumpte.
El papa Juan Pablo II va demanar perdó pels errors que haguessin comès els homes de l’Església al llarg de la història. En el cas Galileu va proposar una revisió honrada i sense prejudicis en 1979, però la comissió que va nomenar a aquest efecte en 1981 i que va donar per conclosos els seus treballs en 1992, va repetir una vegada més la tesi que Galileu mancava d’arguments científics per demostrar l’heliocentrisme i va sostenir la innocència de l’Església com a institució i l’obligació de Galileu de prestar-li obediència i reconèixer el seu magisteri, justificant la condemna i evitant una rehabilitació plena.
El propi cardenal Ratzinger, prefecte de la Congregació per a la Doctrina de la Fe, ho va expressar rotundament el 15 de febrer de 1990 a la Universitat romana de la Sapienza, quan en una conferència va fer seva l’afirmació del filòsof agnòstic i escèptic Paul Feyerabend: L’Església de l’època de Galileu s’atenia més estrictament a la raó que el propi Galileu, i prenia en consideració també les conseqüències ètiques i socials de la doctrina galileiana. La seva sentència contra Galileu va ser raonable i justa, i només per motius d’oportunisme polític es legitima la seva revisió -P. Feyerabend, Contra l’opressió del mètode, Frankfurt, 1976, 1983.
Aquestes declaracions seran objecte d’una forta polèmica quan l’any 2008 el ja papa Benedictí XVI hagi de renunciar a una visita a la Universitat de Roma «La Sapienza».

És habitual en Ratzinger la cita d’autors, a priori contraris a les postures de l’Església, per reforçar les seves tesis, de la mateixa forma que cita a Paul Feyerabend al que qualifica de filòsof agnòstic i escèptic, cita també al que qualifica de marxista romàntic Ernst Bloch per justificar científicament, acollint-se a la teoria de la relativitat, la correcció de la condemna a Galileu no solament contextualitzada en la seva època sinó des de la nostra: Segons Bloch, el sistema heliocèntric -igual que el geocèntric- es funda sobre pressupostos indemostrables. En aquesta qüestió exerceix un paper importantíssim l’afirmació de l’existència d’un espai absolut, qüestió que actualment la teoria de la relativitat ha desmentit. Aquest (Bloch) escriu textualment: ‘Des del moment en què, amb l’abolició del pressupost d’un espai buit i immòbil, no es produeix ja moviment algun en aquest, sinó simplement un moviment relatiu dels cossos entre si, i la seva determinació depèn de l’elecció del cos assumit com en repòs, també es podria, en el cas que la complexitat dels càlculs resultants no mostrés això com a improcedent, prendre, abans o després, la terra com a estàtica i el sol com a mòbil’ -I. Bloch, El principi de l’esperança, Frankfurt, 1959, p. 290-. L’avantatge del sistema heliocèntric pel que fa al geocèntric no consisteix llavors en una major correspondència amb la veritat objectiva, sinó simplement en una major facilitat de càlcul per a nosaltres.
Sens dubte resulta més escandalosa per als científics l’asseveració, que també fa seva en aquestes mateixes pàgines, de C. F. Von Wizsäcker: Des de les conseqüències concretes de l’obra galileiana, C.F. Von Weizsäcker, per exemple, fa un pas avanci quan veu un ‘camí directíssim’ que condueix des de Galileu a la bomba atòmica .
Si ben Ratzinger considera que Galileu va obrir la ‘caixa de Pandora’ no es pot oblidar que serà la Congregació per a la Doctrina de la Fe o Sant Ofici qui condemna a Galileu. Serà així mateix la Inquisició com a conjunt d’institucions dedicades a la supressió de la heretgia la que santificarà la coerció, la tortura, el càstig, el ajusticiament i l’assassinat com a modus operandi necessari per preservar la veritat i el poder de la jerarquia catòlica. En aquest sentit, indica Savater, hi ha els qui intenten culpar a la il·lustració, i per tant també a la ciència i als seus precursors -Galileu, Descartis…- de tots els mals dels últims segles però hi ha no cal oblidar que: la Inquisició va inaugurar uns procediments de bussejo en la intimitat de les ments i càstig dels dissidents que després van culminar en el Terror revolucionari, el Gulag i altres abusos totalitaris que recentment alguns hagiògrafs han carregat gens menys que a compte…de la Il·lustració!.

Galileu va ser obligat a pronunciar el següent:
“Jo, Galileu Galilei, fill del difunt Vicenzio Galilei de Florència de 70 anys d’edat, sent citat personalment a judici i agenollat davant vosaltres, els Eminents i Reverends Cardenals, Inquisidores Generals de la República Universal Cristiana, tenint davant la meva els Sagrats Evangelis, que toco amb les meves pròpies mans, juro que sempre he cregut i amb l’ajuda de Déu creuré en el futur, tots els articles que les Sagrades Escriptures sostenen, ensenyen i prediquen, i abandó per sempre l’opinió falsa que sosté que el sol és el centre del món i immòbil, i també a un llibre que he escrit i publicat i que tracta de la mateixa doctrina i desig apartar-me d’ells amb un cor sincer i fe veritable, jo abjuro, maleeixo i detesto els errors i heretgies esmentats, i en general tot el meu error contrari a la Sagrada Església; i juro que mai, que mai més en l’avenir diré o afirmaré gens, verbalment o per escrit, i si sabés d’algun heretge o sospitós de heretgia, ho denunciaré a aquest Sant Ofici. Juro i prometo que compliré i observaré fidelment totes les penitències que m’han estat imposades i em sotmeto a totes les penes i càstigs si violés aquests juraments, i en testimoniatge d’això, amb la meva pròpia mà i subscrit aquest present escrit de la meva abjuració, que he recitat paraula per paraula a Roma, en el convent de Minerva, el 22 de juny de 1633 “.

El document de la sentència a Galileu per la Inquisició diu:
“…. Tu, Galileu fill del difunt Vicenzio Galilei de Florència, de 70 anys d’edat, vas ser denunciat en 1615, a aquest Sant Ofici per sostenir com a veritable una falsa doctrina ensenyada per molts i que afirma que el sol està immòbil en el centre del món i que la terra es mou al voltant del sol i posseeix també un moviment diürn o de rotació; així com per tenir deixebles a els qui instrueixes en les mateixes idees, sí com per mantenir correspondència sobre el mateix tema amb alguns matemàtics alemanys; així com per publicar certes cartes sobre les taques del sol; així com per respondre a les objeccions que se susciten contínuament per les Sagrades Escriptures i sostenir diverses proposicions contràries al veritable sentit i autoritat de les Sagrades Escriptures. Per això, aquest Sagrat Tribunal desitjós de prevenir el desordre i el prejudici de la sagrada fe i atenent el desig de La seva Santedat i dels Eminentísimos Cardenals d’aquesta Suprema Universal Inquisició, qualifica la proposició de l’estabilitat del Sol i del moviment de la Terra segons els qualificadors teològics com segueix:
1.- La proposició de ser el sol el centre del món i immòbil en el seu lloc és absurda, filosòficament falsa i formalment herética, perquè és precisament contraria a les Sagrades Escriptures.
2.- La proposició de no ser la terra el centre del món, ni immòbil, sinó que es mou al voltant del Sol i també amb un moviment diürn, és també absurda, filosòficament falsa i teològicament errònia en la fe.

El 21 de febrer de 1632, Galileu, protegit pel papa Urbà VIII i el gran duc de Toscana Fernando II de Médicis, publica a Florència el seu diàleg sobre els principals sistemes del món, on es burla implícitament del geocentrisme de Ptolomeu. El Diàleg és alhora una revolució i un veritable escàndol. El llibre és en efecte obertament pro-copernicà, ridiculitzant audaçment la interdicció de 1616 (que no serà aixecada fins a 1812: a verificar).
El Diàleg es desenvolupa a Venècia durant quatre jornades entre tres interlocutors: Filip Salviati, un Florentino seguidor de Copèrnic, Giovan Francesco Sagredo, un venecià il•lustrat sense prendre partit, i Simplicio, un mediocre defensor de la física aristotèlica, un personatge que alguns volen veure inspirat en Urbà VIII. Però, mentre que se li retreu el caràcter ostensiblement pejoratiu del nom, Galileu respon que es tracta de Simplicio de Cilicia. Molts autors coincideixen que Galileu no esperava aquestes reaccions ni que el Papa reaccionés posicionant-se entre els seus enemics.
En aquests quatre dies de discussió, Galileu, encara que ho tenia prohibit pel decret de 1616, presenta dues noves proves de caràcter experimental i observacional a favor de la teoria copernicana. La basada en el moviment de les marees, errònia, i la basada en la rotació de les taques solars, encertada i que refutava tant la ptolemaica (ja descartada per les fases de Venus), com la de Tycho Brahe, en el defensa de la qual s’havien refugiat els jesuïtes del Col•legi Roma. Això va motivar la intervenció de la Inquisició, que només li permetia a Galileu el presentar la teoria com a mera hipòtesi, i no presentar proves al seu favor.
D’altra banda, Galileu té a Roma poderosos enemics, fonamentalment entre els jesuïtes del Col•legi Roma, especialment Christopher Steiner i Orazio Grascci, els qui es consideraven la branca intel•lectual de l’Església, i els qui van poder ser els qui van iniciar el rumor que el Papa Urbà era, en realitat, el simpàtic però poc brillant Simplicio. Això va ser molt perjudicial per a Galileu, doncs a Roma era molt coneguda l’enorme autoestima del Papa. D’altra banda, tampoc va ajudar a Galileu l’escriure la seva citada obra en llengua vulgar, en comptes de fer-ho en l’idioma culte utilitzat llavors entre els homes de ciència, el llatí, doncs a l’Església no li agradava que les obres arribessin directament a l’home del carrer.
El procés realitzat per la Inquisició va ser irregular, doncs a pesar que el llibre havia passat el filtre dels censors, se li acusava d’introduir doctrines herètiques. ja que això deixava en mal lloc a aquests censors, l’acusació oficial va ser de violar la prohibició de 1616. Galileu va ser requerit per presentar-se a Roma, no obstant això, estava summament malalt i esgotat, i ja explicava 68 anys, per la qual cosa es va demorar a acudir, a més de que en aquests moments existia una epidèmia de pesta a Itàlia. Encara que va presentar certificats mèdics al•legant aquestes circumstàncies, a la fi de desembre de 1632 va ser comminat a acudir immediatament de grau o per força. Que no era voluntat seva el retardar el viatge ho prova el que, a causa de la pesta, fora retingut per espai de 42 dies per abandonar la Toscana. D’altra banda, el tracte rebut durant el procés va ser correcte, allotjat a les habitacions del palau de la Inquisició, i rebent totes les atencions que necessitava, si ben no va ser cap tracte especial diferent a la resta d’altres personalitats importants i persones de la seva condició.
El procés va començar amb un interrogatori el 9 d’abril de 1633, on Galileu no reconeix haver rebut expressament cap ordre del cardenal Bellarmino. D’altra banda, aquesta ordre apareix en un acta que no estava signada ni pel cardenal ni pel propi Galileu. Amb proves frèvoles és difícil realitzar una condemna, per la qual cosa és comminat a confessar, amb amenaces de tortura si no ho fa i promeses d’un tracte benvolent en cas contrari. Galileu accepta confessar, la qual cosa duu a terme en una compareixença davant el tribunal el 30 d’abril. Una vegada obtinguda la confessió, es produeix la condemna el 21 de juny. L’endemà, en el convent romà de Santa Maria Sopra Minerva, li és llegida la sentència, on se li condemna a presó perpètua, i se li commina a abjurar de les seves idees, cosa que fa seguidament. Després de l’abjuració el Papa commuta la presó per arrest domiciliari per a tota la vida. Giuseppe Baretti va afirmar que després de l’abjuració Galileu va dir la famosa frase «Eppur si muove» (i no obstant això es mou) però segons Stillman Drake Galileu no va pronunciar la famosa frase en aquest moment ja que no es trobava en situació de llibertat i sens dubte era desafiadora fer-ho davant el tribunal de cardenals de la Inquisició. Per Stillman si aquesta frase va ser pronunciada ho va anar en un altre moment.
El text de la sentència va ser difós per onsevulla: a Roma el 2 de juliol i a Florència el 12 d’agost. La notícia arriba a Alemanya a la fi d’agost, a Bèlgica al setembre. Els decrets del Sant Ofici no es publicaran mai a França, però, prudentment, René Descartis renúncia a la publicació del seu Món.
Molts (entre ells Descartis), en l’època, van pensar que Galileu era la víctima d’una confabulació dels jesuïtes, que es venjaven així de l’afront sofert per Horazio Grassi en el Saggiatore.

Malgrat passar dos mesos removent cel i terra per impedir l’inevitable, és convocat el 16 de febrer de 1616 pel Sant Ofici per a l’examen de les proposicions de censura. És una catàstrofe per a ell. La teoria copernicana és condemnada com “una insensatesa, un absurd en filosofia, i formalment herètica”.
El 25 de febrer i 26 de febrer de 1616, la censura és ratificada per la Inquisició i pel papa Pablo V. Encara que no se li inquieta personalment, es prega a Galileu exposar la seva tesi presentant-la com una hipòtesi i no com un fet comprovat, cosa que no va fer a pesar que no li va anar possible demostrar aquesta tesi. Aquesta petició s’estén a tots els països catòlics.

La intransigència de Galileu, que rebutja l’equivalència de les hipòtesi copernicana i de Ptolomeu, va poder haver precipitat els esdeveniments. Un estudi del procés per Paul Feyerabend (veure per exemple l’Adéu a la Raó) mostra que l’actitud del inquisidor (Roberto Belarmino) va ser almenys tan científica com la de Galileu, seguint criteris moderns.

Aquest assumpte afecta Galileu profundament. Les seves malalties li van a turmentar durant els dos anys següents i la seva activitat científica es redueix. Només reprèn el seu estudi de la determinació de les longituds en el mar. Les seves dues filles entren en ordres religioses.

En 1618, observa el passatge de tres estels, fenomen que rellança la polèmica sobre la incorruptibilitat dels cels.
En 1619, el pare jesuïta Horazio Grassi publica De tribus cometis ani 1618 disputatio astronomica. En ell defensa el punt de vista de Tycho Brahe sobre les trajectòries el•líptiques dels estels. Galileu respon al principi per la intermediació del seu alumne Mario Guiducci que publica al juny de 1619 Discorso delle comet on desenvolupa una teoria sobre els estels, afirmant que només es tractava d’il•lusions òptiques, incloent causes de fenòmens meteorològics. Els astrònoms jesuïtes de l’Observatori Vaticà deien, en canvi, que eren objectes celestes reals.
A l’octubre, Horazio Grassi ataca a Galileu en un pamflet més hipòcrita: sobre consideracions científiques es barregen les insinuacions religioses malvades i molt perilloses en temps de la Contrareforma.
Mentre, Galileu, animat pel seu amic el cardenal Barberini i sostingut per l’Acadèmia dels Linxs, respondrà amb ironia en Il Saggiatore. Grassi, un dels savis jesuïtes més importants, és ridiculitzat.
Mentrestant, Galileu ha començat el seu estudi dels satèl•lits de Júpiter. Per culpa de dificultats tècniques es veu obligat a abandonar el càlcul de les seves efemèrides. Galileu es veu cobert d’honors en 1620 i 1622.
El 28 d’agost de 1620, el cardenal Mafeo Barberini envia al seu amic el poema Adulatio Perniciosa que ell ha compost en el seu honor. El 20 de gener de 1621, Galileu es converteix en cònsol de l’Acadèmia florentina. El 28 de febrer, *Cosme II, el protector de Galileu, mor sobtadament.
En 1622, a Frankfurt, apareix una Apologia de Galileu redactada per Tommaso Campanella en 1616. Un defensor poc fiable, ja que Campanella ja està condemnat per heretgia.
El 6 d’agost de 1622, el cardenal Mafeo Barberini és triat Papa sota el nom d’Urbà VIII. El 3 de febrer de 1623 Galileu rep l’autorització per publicar la seva Saggiatore que dedica al nou Papa. L’obra apareix el 20 d’octubre de 1623. Gràcies a les qualitats polèmiques (i literàries) de l’obra, es va assegurar l’èxit en l’època. No roman més que uns mesos allí en una atmosfera de gran efervescència cultural, Galileu es converteix d’alguna manera en el representant dels cercles intel•lectuals romans en rebel•lió contra el conformisme intel•lectual i científic impost pels jesuïtes.
Els anys següents són bastant tranquils per a Galileu malgrat els atacs dels aristotèlics. Aprofita per perfeccionar el seu microscopi compost (setembre de 1624), passa un mes a Roma on és rebut nombroses vegades per Urbà VIII. Aquest últim li dóna la idea del seu proper lliuro Diàleg sobre els dos sistemes del món, obra que presenta de manera imparcial alhora el sistema aristotèlic i el sistema copernicà. Encarrega escriure-la a Galileu.
En 1626, Galileu prossegueix les seves investigacions sobre l’estructura de el iman. També rep la visita de Élie Dodati, que portarà les còpies dels seus manuscrits a París. Al març de 1628, Galileu cau greument malalt i és a punt de morir.
L’any següent, els seus adversaris intenten privar-li de l’assignació que rep de la Universitat de Pisa, però la maniobra falla.
Fins a 1631 Galileu consagra el seu temps a l’escriptura del Diàleg i a intentar que aquest sigui admès per la censura. L’obra s’imprimeix al febrer de 1632. Els ulls de Galileu comencen a trair-li al març i abril. Les posicions del teòleg Valón Libert Froidmont (de la Universitat de Lovaina) esclareixen ben tots els equívocs de la condemna de Galileu.