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Capítulo 30: De las ideas reales y fantásticas

 “Otra clasificación de las ideas las podemos hacer en la siguiente consideración tripartita. a saber: Primero, reales o fantásticas; segundo, adecuadas o inadecuadas; tercero, verdaderas o falsas. Y primero, por ideas reales quiero decir aquellas que tienen fundamento en la naturaleza. Las ideas simples son todas ideas reales.”

Capítulo 31: De las ideas adecuadas e inadecuadas

“Las ideas adecuadas son aquellas que representan perfectamente a sus arquetipos. Las ideas simples son todas adecuadas.  Los modos son todos adecuados.”

Capítulo 32: De las ideas verdaderas y falsas

“Ninguna idea, en cuanto apariencia a la mente, es verdadera o falsa. En cuanto a las referidas a las existencias reales, ninguna de nuestras ideas puede ser falsa, salvo las sustancias. […] En sí mismas, las ideas no son ni verdaderas ni falsas. Las ideas son falsas, primero, cuando se juzga que están de acuerdo con la idea de otro hombre, sin estarlo;[…] segundo, cuando se juzga que están de acuerdo con la existencia real, sin estarlo; […] tercero, cuando se juzgan ser adecuadas, sin serlo; […] y cuarto, cuando se juzga que representan la esencia real.”

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En el Libro II del Ensayo, Locke propone que las ideas de la sensación y las ideas de la reflexión están fundamentadas en la experiencia y en las ideas simples creadas por medio de la percepción inmediata derivada de las excitaciones que provienen de los objetos. Partiendo de esto, he seleccionado algunos fragmentos de varios capítulos del segundo libro.

 

Capítulo 1: De las ideas en general, y de su origen

“La idea es el objeto del acto de pensar. Todas las ideas vienen de la sensación o de la reflexión. […] Las ideas de reflexión son más tardías, porque requieren atención […] Yo no digo que no hay un alma en un hombre, porque no es sensible de ella mientras duerme; pero si digo que en ningún tiempo puede pensar, ya despierto, ya dormido, sin ser sensible de ello. […] El alma no es siempre consciente de que piensa. […] Si un hombre que duerme piensa sin saberlo, el hombre dormido y el hombre despierto son dos personas. […] Según me parece, los sueños de un hombre dormido están fabricados de las ideas del hombre despierto, aunque en su mayor parte hiladas de un modo extraño. […] ¿Cómo puede saber alguien que el alma piensa siempre? Corno no es una proposición suya evidente, requiere una prueba. […] El feto en el seno materno no difiere mucho del estado de un vegetal, sino que pasa la mayor parte de su tiempo sin percepciones o pensamientos, no haciendo otra cosa sino dormir […].”

Capítulo 25: De la relación

 “¿Qué sea la relación?. Son ideas de la mente que recibe de la comparación que hace de las cosas entre sí. […| Algunos términos, en apariencia absolutos, encierran una relación. Todas las cosas son capaces de relación.”

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Al margen del Ensayo sobre el entendimiento humano, Locke escribió otra obra de gran importancia que ya comenté, la Carta sobre la tolerancia. Uno de los contenidos mas interesantes de la carta sobre la tolerancia es el tema de la relación Estado-Religión. El autor establece una clara distinción entre ambas entidades o instituciones, una distinción basada en el cada vez mas expandido secularismo imperante en el siglo XVII. Ambos conceptos, el de Estado e Iglesia, son explicados por el autor y son necesario conocerlos (tal como los describe Locke) para poder compararlo con lo dicho por otros autores sobre las relaciones Estado-Iglesia.

Entrando ya en contenido, Locke trata de establecer una clara distinción entre las cuestiones de gobierno civil y las de religión. Respecto a esto, comienza diciendo que con el fin de que no se utilice la religión con objetivos de persecución y castigo, a fin de simular tener en cuenta el bienestar público, debe establecerse dicha distinción, ya que si no se hace, siempre existirán controversias en este tema.

Locke considera al Estado como una sociedad de hombres constituida solamente para procurar, preservar y hacer avanzar sus propios intereses de índole civil. Así, los intereses civiles serian la vida, la libertad, la salud, el descanso del cuerpo y las posesiones externas (casas, dinero…). Por tanto el deber del magistrado civil (del gobernante) seria asegurar la justa posesión de estas cosas, siempre a través de unas leyes justas que se aplican a todo el pueblo. Por tanto si alguien pretende violar esas leyes, la justicia pública condenará su conducta y el individuo perderá sus derechos. Pero se debe destacar que esa jurisdicción solamente es aplicable a estos intereses civiles (concepto este que redundará a lo largo de toda la carta), y todo poder, derecho y dominio civil está limitado y restringido solamente a promover estas cosas, por lo que bajo ningún concepto debe extenderse al ámbito de la salvación de las almas.

Para defender estas aclaraciones Locke establece tres puntos basados en la salvación de las almas:

  1. El cuidado de las almas no está encomendado al magistrado civil ni a ningún otro hombre, porque Dios no ha dado a nadie autoridad para que obligue a alguien a profesar su religión. Así nadie puede obligar a nadie ha hacer algo en contra de su fe (no es fe si no se cree).
  2. El cuidado de las almas tampoco pertenece al poder civil porque su poder es un poder exterior, y la religión verdadera es un poder de persecución interior. Por este motivo la única tarea a este respecto que puede realizar el magistrado civil es corregir e instruir a través de la palabra (persuasión, no obligación y castigo). El magistrado civil solo puede aplicar castigos en materia civil, no en materia de fe, y solamente “la evidencia y la luz” pueden hacer cambiar de opinión a los hombres.
  3.  Castigos y leyes pueden convencer y cambiar de opinión a los hombres, pero esto no ayuda en nada a la salvación del alma.

 

Con todo esto queda claramente definida que el gobierno civil debe dedicarse solamente a intereses civiles y a cuidar las cosas de este mundo.

Respecto a la Iglesia, Locke la considera como una sociedad voluntaria de hombres, los cuales (y esto también es un concepto redundante en toda la obra) se unen mediante un acuerdo mutuo con el objetivo de rendir culto públicamente a Dios de la manera que ellos juzgan públicamente a Dios de la manera que ellos consideran oportuna para conseguir la salvación de sus almas. Por tanto al ser una sociedad libre y voluntaria, nadie nace miembro de una iglesia, ya que de otro modo la religión pasaría de padres a hijos por derecho hereditario. Así, ningún hombre se encuentra por naturaleza ligado a ninguna iglesia o secta en particular, si no que cada uno es libre de unirse al culto que considere más oportuno para rendir culto a Dios.

Por tal motivo, si tras el ingreso (que es libre y voluntario) descubre algo erróneo en esa doctrina, Locke se pregunta si es libre de salirse de ella, a la que contesta aclarando que no habría ningún motivo para impedir su salida, ya que la iglesia es una asociación libre y voluntaria.

Establecido esto, Locke se plantea la cuestión de la regulación de la iglesia a través de unas leyes. Estas leyes se basan en el establecimiento del tiempo y lugar de las reuniones, las reglas de admisión y expulsión, elección de oficiales, etc… La creación de esas leyes corresponde pues a la sociedad misma.

Locke en este punto platea que alguien podría decir que esta sociedad no es una verdadera Iglesia porque no tiene obispos con autoridad derivada de los apóstoles. A esto el mismo se responde diciendo que en ningún edicto Cristo ha impuesto esa ley a la Iglesia. Para continuar con esta cuestión, el autor aclara que acepta que esos hombres tengan un jefe en esa iglesia, siempre y cuando se permita a cualquier hombre formar parte de la iglesia libremente con el fin de la salvación del alma. Así la libertad eclesiástica será preservada siempre y a ningún hombre le será impuesto un legislador que él no haya elegido.

Con todas estas cuestiones, Locke comienza ya a tratar el asunto de la tolerancia religiosa dentro de la propia religión (entre las distintas ramas del cristianismo). Como argumento de defensa de esto último, destaca un pasaje de la carta en la que dice “Esto quisiera que lo tuviesen muy en cuenta: que el Evangelio declara frecuentemente que los verdaderos discípulos de Cristo tienen que sufrir persecuciones; pero que la Iglesia de Cristo deba perseguir a otros y forzarlos con el fuego y la espada a abrazar su fe y doctrina, no lo he encontrado todavía en ninguno de los libros del Nuevos Testamento”.

 Por tanto, resumiendo las ideas expuestas, el fin de una sociedad religiosa (de cualquiera) es el culto público de Dios y la adquisición de la vida eterna. Por tal motivo toda disciplina debe tender a ese fin y todas las leyes eclesiásticas deben limitarse a él.

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Una de las obras más importantes de Locke es la “Carta sobre la tolerancia”, precursora del “Ensayo sobre el entendimiento humano”. Es importante conocer el contenido de esta obra, ya que en ella se expresan los ideales filosóficos y políticos de Locke, los cuales van a ser constantes en el ensayo sobre el entendimiento humano.

Como características destacadas de la obra (en cuanto a la manera de redacción del autor) se destaca el que está escrita en primera persona, dando una cierta apariencia de diálogo continuo del autor con el lector. También destaca la redundancia de varias ideas y conceptos básicos en torno a los cuales gira toda la carta,  el uso de muchos ejemplos a modo explicativo y el empleo a modo explicativo de preguntas y respuestas, preguntas que van muchas veces dirigidas directamente al lector, otras veces es el lector el que podría plantear esas preguntas y otras que el propio lector se hace debido a los argumentos de Locke.

Locke comienza su carta expresando sus ideas sobre el concepto de tolerancia, para, a partir de esta definición, ir desarrollando un interesante discurso que hará referencia a todos las ámbitos de la tolerancia, discurso que va desde la “simple” definición del concepto, a la idea de la separación Iglesia-Estado, pasando por la propia tolerancia entre distintas confesionalidades religiosas dentro del mismo Estado.

Locke hace mucha referencia a los términos magistrado y magistrado civil, los cuales hacen referencia a los funcionarios al servicio del Estado. En este sentido, personalmente, durante el análisis de la obra emplearé el término magistrado tal como Locke lo utilizó en su obra (al menos en esta traducción al castellano).

Como he apuntado, toda la carta versa principalmente sobre varios conceptos: tolerancia del Estado hacia la religión, tolerancia del Estado hacia las distintas religiones dentro del Estado, respeto del Estado hacia los asuntos de la iglesia (leyes civiles y religiosas)…

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