Category Archives: filosofía

El Aikido no es un arte marcial (al menos como se entiende normalmente)

Acabo de ver este vídeo, cuyo resultado se corresponde muy bien con lo que me pasó las pocas veces que he tenido la ocasión de probar con gente de otras artes marciales:

Y es que el Aikido no está pensado para entrar a un ring a competir y a vencer a otro. Hay otros artes marciales para aprender a hacer eso. El Aikido es una transformación de una serie de técnicas mortales/destructivas de Ju-Jitsu en un método de entrenamiento de la propia reacción ante una agresión. Si lo sacas de su contexto, no funciona.

Es en la vida real, ante un ataque verbal, una agresión (no física) en el trabajo, mobbing escolar, etc. donde realmente he podido comprobar la transformación que mi cerebro ha experimentado en 15 años. Ante alguien entrenado tenemos pocas posibilidades, salvo que tomemos la iniciativa (justo lo contrario del pobre chaval del vídeo) y podamos conducir el conflicto a un punto de equilibrio y de reconciliación.

La coherencia en el Aikido

Acabo de tropezar con un antiguo artículo de la revista El Budoka (nº 5 de la etapa anterior), en el que se publica un texto de Santos Nalda (Zaragoza, 5º Dan) que voy a reproducir aquí por si desaparece el blog en el que lo he leído. Estoy tan de acuerdo que no voy a tocar ni una coma:

Tal como conocemos y practicamos el Aikido, en mi modesta opinión se aprecian dos contradicciones notorias:

1.-Incoherencia en el mensaje de “Armonía” personal e interpersonal.

2.-Incoherencia en el mensaje de “paz, de protección y de amor” y el modo de aplicar las técnicas, en forma destructiva.

INCOHERENCIA SOBRE LA ARMONÍA EN LAS RELACIONES

¿Cuántos aikidokas profesores y alumnos poseen y viven la armonía coherente, entre el mensaje de Ueshiba del que tanto les gusta hablar, y lo que realmente hacen y dicen en el Dojo o fuera de él?

¿Cuántos aikidokas entienden de verdad el significado de “armonía”?

Una mirada objetiva sobre las actividades y comportamientos de los aikidokas a nivel local, nacional, europeo etc., nos muestra la ausencia de entendimiento y armonía, manifestada en alguna de estas formas:

-Motivaciones y objetivos puramente egoístas más o menos declarados, tanto en alumnos como en profesores.

-Rivalidades personales entre profesores por envidias.

– Críticas de unos contra otros, cuando no descalificaciones incluso sin conocerse personalmente entre sí.

– Pretensión generalizada en todos los grupos, de ser los auténticos intérpretes y transmisores del verdadero Aikido de Ueshiba.

-Grupos que se apartan unos de otros sin apenas conocerse y se miran con recelo o desprecio, aunque todos hablan de armonía, de paz, de amor…

– Otros han descartado el aspecto formativo espiritual del Aikido y se limitan a transmitir conocimientos puramente técnicos, despojando a este arte de los principios altruistas con los que quiso arroparlo Ueshiba, conformándose con una actividad puramente físico-técnica de carácter deportivo con estética marcial, alegando que los discursos éticos deben ser ajenos al entrenamiento de las destrezas de combate, alegando que el profesor no es un gurú, ni un predicador de conductas con trasfondo religioso, ético o filosófico.

Pero no podemos achacar a todos los practicantes, ya sean profesores o alumnos, las faltas de coherencia citadas, porque los hay, cuyos comportamientos son verdaderamente ejemplares en la búsqueda y la práctica de la armonía, y se hacen merecedores de respeto y admiración por su correcta interpretación del Aikido.

De la lectura objetiva de los textos de Ueshiba se interpreta que el objetivo final del Aikido no es tanto aprender técnicas de combate, como contribuir a la transformación y mejora de todas las cualidades y competencias del practicante como ser humano, cambiando sus esquemas de resistencia, oposición y supremacía por los de entendimiento, cooperación y progreso mutuo en sus relaciones interpersonales. Es decir ser un practicante de la armonía sirviéndose de las técnicas de combate o interacción entre Uke y Tori, para aprender a entenderse sin violencia en situaciones de conflicto, y sin que haya vencedor ni vencido.

La coherencia de la armonía interpersonal se hace posible mediante la actitud de apertura y aceptación sincera del otro, dando, compartiendo, ayudando a descubrir sin la pretensión de sentirse superior, ni de imponer a nadie criterios, ni estilos, ni preferencias, respetando las convicciones y la búsqueda personal de cada uno y asimilando las aportaciones válidas y enriquecedoras de aquellas personas que hemos encontrado en la andadura por la Vía del Aikido.

Tomar la responsabilidad de enseñar Aikido no debe limitarse únicamente a su parte física o técnica, también implica prepararse –en la medida que sus conocimientos y competencias lo permitan– para ser capaz de promover el desarrollo integral de los alumnos, en lo que respecta a la formación emocional, ética, conductual, y espiritual, de las personas que le han elegido como profesor, sin que ello le autorice a creerse o autoerigirse en guía o gurú de vidas y personas.

Al profesor corresponde conocer y proponer pautas de búsqueda personal, siempre desde su experiencia acreditada, pues nadie puede dar lo que no tiene, ni guiar a otros por el camino que el mismo guía desconoce, porque nunca no lo ha recorrido.

INCOHERENCIA ENTRE LAS FORMAS Y EL ESPÍRITU

El Aikido es el arte marcial más ético y susceptible de adaptarse a las necesidades de protección mutua, pero tal como se practica hoy, casi todos somos portadores de una contradicción.

Nos gusta decir que practicamos un arte de paz, pero ejecutamos las técnicas de la manera más potente, violenta y destructiva, solamente por satisfacer el ego que nos hace creer poseedores de una gran técnica de combate.

De la observación objetiva de los entrenamientos actuales de Aikido, justo es reconocer que en todos ellos se puede ver:

-La búsqueda de la máxima eficacia, en cuanto al modo de deshacerse del otro lo más rápido posible, tanto si es una agresión banal como si es peligrosa, sin tener en cuenta la mayoría de las veces del requisito de proporcionalidad.

– La protección de sí mismo, pero no la del agresor, practicando las técnicas con la mayor potencia, velocidad y eficacia posible

Morihei Ueshiba (1883-1969) decía:

“Aquellos que buscan la lucha cometen un grave error, golpear, lastimar, o destruir, es el peor error que un ser humano puede cometer. El verdadero camino del guerrero es aprender a evitar o impedir la lucha y buscar la paz”

El maestro Nocquet (1914-1999), fue el primer aikidoka europeo en impulsar la idea de impedir herir sin herir y en su libro “Le coeur epee” dice:

“oponiendo la violencia a la violencia, duplicamos la agresividad, y aumentamos lo que queríamos destruir”

“Aiki es la victoria por la paz. No se busca vencer sino convencer, persuadiendo al agresor de que su ataque es inútil”

No basta decir que somos pacíficos y que practicamos el arte de la paz para ser capaces de no ser violentos ante una agresión, es necesario poseer o haber adquirido los medios susceptibles de llevar a la práctica el propósito de impedir herir sin herir, estableciendo la coherencia entre las formas y el espíritu.

En general no entrenamos de manera que la defensa sea eficaz desde el primer momento y al mismo tiempo realizada con un absoluto autocontrol, es decir sabiendo hasta dónde podemos llegar sin lesionar. Tampoco sabemos aplicar una proyección de manera que el oponente llegue al suelo sin hacerse daño.

Pero acaso, ¿es posible proyectar a Uke en Kote gaeshi, Shiho nage, Irimi nage, Ushiro kiri otoshi, etc. protegiéndole al llevarle al suelo…?

Alcanzar tales competencias requiere enfocar los entrenamientos de otro modo a como se llevan a cabo en la mayoría de los dojos, porque la realidad nos enseña que sólo puede actuar sin violencia el que posee recursos físicos, técnicos, psicológicos y éticos. Proyectar con gran impulso y sin consideración al otro, está al alcance de cualquiera. Pero en esa acción no reside el verdadero valor del aikidoka.

Si el Aikido de Ueshiba se resiste y rechaza entrar en la espiral de la violencia como medio de solucionar un enfrentamiento o un conflicto, debe aportar los medios o recursos apropiados a este fin, por tanto debemos preguntarnos objetivamente si las formas que se practican en la actualidad son acordes con este principio ético.

Para que haya coherencia entre el espíritu y las formas de acción propuestas por el Aikido como arte marcial, y al mismo tiempo arte de paz, es necesario aprender a practicar las técnicas de diferente manera, igual de eficaz pero además con la posibilidad de controlar en todo momento su potencial destructivo, aprendiendo a ser dueño de las acciones del otro y de las propias, desde una voluntad de protección mutua, amén de cultivar las actitudes mentales y los valores éticos.

Si no se tiene en cuenta este objetivo, y los aikidokas siguen practicando como hasta ahora, buscando la máxima “eficacia marcial o deportiva”, seguirán alimentando la contradicción manifiesta, entre la filosofía del Aikido y las formas o medios para dar vida a tales principios.

Más claro, agua. Si no estás de acuerdo o quieres ampliar el debate, nos leemos en los comentarios.

¿Por qué no probamos a dejar de separar el “yo” del “otro”?

Alfonso, un buen amigo que vive y entrena en Shingu, Japón, me dijo una vez que hay que entrenar 23 horas al día y en el tatami no pensar en nada. Desde entonces me pasa algo parecido: cada vez que hago una tarea repetitiva —conducir, ducharme y cosas así— mi cabeza se pone a repasar técnicas y a filosofar.

Hoy quiero compartir con vosotros la reflexión de la ducha de esta mañana: hace años tuve la suerte de recibir técnicas de Togawa Sensei, 6º Dan Aikikai y alumno destacado de Isimoto Sensei. Desde fuera parecen toscas, rudas, incluso brutas; pero como uke no recibí esa sensación sino todo lo contrario. Asumo que cuando me saque a bailar Isimoto sucederá igual y seguramente mejor pero por ahora tengo suficiente para darme cuenta de que no podemos juzgar una técnica o una escuela por el aspecto exterior y las formas que utilizan en el tatami.

De repente me di cuenta de que había estado haciéndolo durante años: ese maestro es muy tal, esa escuela es muy pascual, y que sin haber entrenado con ellos era muy injusto juzgarles. También me percaté de que al hacerlo me situaba en un plano diferente: por un lado mi escuela, mis referentes, mis maestros y yo, por el otro los demás. Al establecer esta distinción he caído en una doble trampa: separar es enfrentar, es competir, y abre la puerta para otro error monumental que es fijarse en lo que hacen los demás (no mires a los ojos decía Hikitsuchi Sensei) en lugar de concentrarte en lo que debes hacer tú.

¡Tachán! ¿No era eso lo que decía O Sensei, que había que hacerse uno con el universo? Si eliminas la diferencia no hay nadie atacando, no hay enemigos, no hay otros. Isimoto Sensei nos dijo una vez “en Aikido sólo hay una técnica”. Qué cabrones son estos japoneses.

Os dejo un vídeo de Isimoto Sensei con su hijo Keiki y Togawa, que incluye un extra de una cena donde también sale Alfonso (el del jersey azul):

Controlar la agresión, no al agresor

Éste es más o menos es cartel que he preparado para la apertura de grupo en el Judo Club de Alicante; ha llegado la hora de crecer después de una temporada encerrados en modo <preparar examen ON>.

Hasta aquí nada extraño, todo normal; busca una foto que transmita el objetivo de nuestra escuela, acompáñalo de una cita del Fundador… un momento aquí hay algo raro: que yo recuerde la frase era “controlar al agresor sin producir daños”. Lo compruebo, miro el libro El arte de la paz y efectivamente la frase es “controlar la agresión”.

¡Anda! controlar la agresión… no es lo mismo que controlar al agresor, que es lo que hemos estado haciendo todos estos años (ya vamos para 13). Trabajar sobre la agresión es trabajar sobre la energía negativa del oponente sin tener nada contra él. Automáticamente me viene a la mente la historia que nos contó Tim Demter, alumno directo de Hikitsuchi Sensei:

Cuando Hikitsuchi Sensei me llamaba de uke y me hacía la primera técnica toda mi frustración o mala leche de ese día desaparecía como por arte de magia; con Hikitsuchi Sensei no sentía que me estaba haciendo la técnica a mí sino a mi energía.

Supongo que esto es lo que pasa cuando se le dedica un tiempo a un arte tan difícil: cuando cierras una puerta se te abren 100 ventanas. ¿Ahora cómo demonios vamos a aprender a controlar la agresión? Ya tengo mi pregunta difícil para Diego Sensei el próximo curso en Alicante:

Lo que he aprendido en 2014

2104 ha sido un año de Aikido intenso, interesante, definitivo. Estamos entrenando en San Blas, en el Dojo de Isabel Fernández (campeona de europa, del mundo y olímpica), tres mediodías a la semana. Si a eso le sumas numerosos cursos con Senseis alucinantes y más de 12 años de práctica el resultado es que comienzas a entender algunas cosas.

Soy bastante malo y patoso practicando Aikido, pero tengo la misma ilusión (o más) que cuando empezaba en febrero de 2002. Aprendo muy lento y sigo repitiendo los mismos errores una y otra vez, a pesar de saber cuáles son y de las correcciones de Diego Sensei y Fernando Sensei. Pero eso no quita que haya aprendido… y que me apetezca compartirlo en el blog:

  1.  Los principios son una cosa y las técnicas otra. En el Kumano Juku Dojo tenemos 4 principios irrenunciables: no poner guardias, empezar primero, no mirar a los ojos y no tener aberturas. En 2014 me he dado cuenta de que hay diferentes formas/técnicas que son capaces de cumplir estos principios y que no pasa absolutamente nada si los cada maestro de nuestra escuela tiene una forma distinta de hacer cada técnica. De hecho he empezado a ver detalles nuevos en los vídeos de Hikitsuchi Sensei que en los que no había reparado antes: no hace dos veces la misma técnica, lo mismo hace un movimiento circular que uno más recto. Sus alumnos, que no han llegado todavía donde él llegó, practican o circular o recto, pero mantienen los principios que nos transmitió. Sin embargo solemos discutir en términos “se hace recto” o “se hace circular” y sospecho que aún no hemos entendido lo que nos quisieron decir. Al menos yo. Las discusiones como ésta pueden acabar incluso en grupos enfrentados y separados, una actitud muy poco aikidoca porque no resuelve el problema, no redirige, nadie pivota ni cambia de sentido, ambas partes salen heridas…
  2. No es la técnica es el objetivo. Al principio me fijaba mucho en las formas o en la parte visible de las técnicas. Hasta me permitía el lujo de juzgarlas y decidir qué estaba bien y qué estaba mal. Hacer eso sin saber el objetivo que se persigue con cada técnica es, en mi opinión (y como mínimo), pretencioso; este año me he dado cuenta de que la técnica es una herramienta para conseguir algo y que suele haber diferentes caminos para lograrlo. Por eso hay técnicas distintas y maestros distintos, no una sola técnica correcta y un solo maestro bueno. Antes de conocer a Anno Sensei, Ishimoto Sensei, Hine Sensei, Togawa Sensei o Diego Sensei mi objetivo era tirar al contrario, derrotarlo. Más adelante recibí varias técnicas de estos fenómenos (excepto de Hine al que he visto en acción pero no he podido sentir piel con piel) y recibí información extraña para mí y una sensación nueva: me levantaba del tatami con ganas de más. En 2014 han pasado cosas bastante desagradables en las que he aprendido más que en las situaciones más cómodas; también me he reconciliado con los Aikidos que me gustan menos al darme cuenta que sus objetivos eran distintos a los míos. Hasta ahora estaba en el Kumano Juku España porque mi primer maesto aprendió con Hikitsuchi y luego porque encontramos a Diego Sensei pero ahora he sintonizado con los objetivos y los principios de nuestra escuela y lo tengo más claro que nunca.
  3. Esto del Aikido no va de tirar a la gente al suelo de manera elegante. Una situación real no se parece ni de lejos a lo que hacemos en una clase de Aikido; tampoco vivimos en un mundo donde nos tengamos que jugar la vida semana sí semana no como les pasaba a los samuráis. Pero diariamente nos enfrentamos a agresiones psicológicas que requieren de una actitud especial para poder superarlas: insultos, jugarretas, trampas, mentiras, abusos y robos sin violencia (me refiero a los impuestos, comisiones y abusos con los contratos por parte de las grandes empresas). Es en estas situaciones donde yo veo que el Aikido puede ayudarnos porque te fuerza a centrarte en tu respuesta a la agresión, a no mostrarte violento (no poner guardias), a anticiparte al problema y robar la iniciativa (empezar primero), no caer en las provocaciones o gastar energía vigilando al otro (no mirar a los ojos) y siempre evitando que nos hagan daño (no tener aberturas). Si a eso le sumas otro quinto principio, cosecha de Diego Sensei, redondeamos la jugada: proteger al adversario, evitar que se haga daño, intentar que se dé cuenta de su error, lograr que caiga un enemigo y se levante un amigo.

Estos tres conceptos clave me han ayudado a centrarme más en el sentimiento que se proyecta al hacer la técnica que en la forma de la técnica. De nada me sirve tener una técnica maravillosa si dentro y fuera del tatami proyecto una energía negativa o no aplico el Aikido en mi vida cotidiana. Prefiero tener una técnica mediocre y ayudar a que el clima de la clase sea maravilloso, a los compañeros a sentirse bien, a equilibrar nuestra energía y sentir esa paz interior que hemos notado en algunos maravillosos momentos.

Esta es la cara que se me quedó después de mi primer Misogi, e intento recuperarla en cada clase

Esta es la cara que se me quedó después de mi primer Misogi, e intento recuperarla en cada clase

Quiero acabar cada clase con armonía (AI) energética (KI) y que ese equilibrio se extienda a mi vida cotidiana que porque el Aikido es un camino (DO) y no un conjunto de técnicas (JUTSU). Quiero seguir estudiando y aprendiendo El arte de la paz (para mí el mejor libro para entender el Aikido junto con Journey to the Heart of Aikido). Y quiero seguir entrenando con personas tan geniales como las que he tenido el privilegio de conocer gracias al Aikido.

La envidia me corroe (2ª parte)

Realmente os aconsejo que sigáis el blog de Dojocam, en él se describen los viajes del grupo a Japón, sus experiencias y numerosas pistas de cómo moverse por allí. Si sois como yo, y ya estáis ahorrando para el viaje, os interesará.

Para muestra, un botón; la parte más sentimental y espiritual del viaje:



Es la primera vez, que yo sepa, que se le permite a occidentales fotografiar y compartir detalles de la ceremonia Mitamasai en recuerdo del fallecimiento de O Sensei. La acogida que en Shingu han dispensado al grupo de Diego Espinosa es impresionante.

Ala, a babear.

La distribución de un Dojo

Hay muchas cosas de Japón que desconocemos; una de las que más me llama la atención es la relacionada con la etiqueta marcial. Me explico: algún día haré por fin el viaje al Kumano Juku Dojo en Shingu (Japón), y debe ser muy fácil meter la pata en una visita a un universo tan radicalmente distinto al nuestro. Sin duda, hay que prepararse.
Hoy voy a recopilar información sobre las partes de un dojo, apoyándome en las fotos y vídeos del Kumno Juku que he ido encontrando.
En primer lugar tenemos el Shomen (正面), la pared opuesta a la entrada. En la tradición japonesa, suele apuntar al norte.
En él se encuentra el Kamiza (上座), el asiento de los instructores al frente del dōjō, y el Kamidana (神棚), el altar sintoísta o budista, presente al frente del dōjō. En él se da la bienvenida a los espíritus de los ancestros o “kami”; contiene símbolos tradicionales y/o las imágenes de los maestros fundadores del arte marcial a desarrollar.

En el lado opuesto al kamiza se encuentra el Shimoza (下座), donde los estudiantes se sientan en filas y por orden de graduación o antiguedad.
Las dos paredes laterales que se llaman Joseki (el lado derecho del dōjō), donde se sientan los estudiantes de mayor grado o experiencia, y el Shimoseki (el lado izquierdo del dōjō), donde se sientan los alumnos nuevos y con menor grado.

 

Si os fijáis a lo largo del Shimoza y en la parte del Joseki más cercana al Shomen hay unos cuadros de madera con unas pequeñas tablillas que contienen los nombres de los alumnos del dojo. Su nombre es Nafuda Kake.

Hace poco entramos en contacto con dos alumnos españoles del Kumano Juku Dojo. Otro día os los presento —les he pedido unas fotos y unos datos para dedicarles una entrada— para que los conozcáis mejor; uno de ellos, Alfonso, hizo una fotos con el móvil de las tablillas de mi primer maestro, Charly Díez. Aunque no tienen mucha resolución, os dejo las imágenes para que las veáis:

   

Mi primera pregunta fue: ¿por qué hay dos?
La respuesta es bastante obvia, una es para el Aikido y otra para el BoJutsu.
Me gustaría ver también las tablillas de Diego Espinosa y otra de la parte alta donde están las más altas graduaciones, pero eso tendrá que esperar a la expedición del Dojocam que irá en abril a Shingu, a ver si hacen la foto…

Para terminar, un vídeo para que os hagáis una imagen completa del dojo. Espero poder entrenar allí —y con vosotros— algún día.

Se han quedado cosas en el tintero, de modo que habrá una segunda parte.

Los ojos del guerrero

Hoy os propongo un pequeño examen, mirad este vídeo:


Visto en el blog de KanoTengu, Gendai Budô y Koryu


Vale, ahora decidme si la actitud de la chica cuando el agresor la aborda encaja en la filosofía del Aikido. Yo os daré mi opinión en los comentarios. Hasta luego…

Las tres fases del aprendizaje: Shu, Ha y Ri

Hace ya tres años y un mes que empecé este blog. Desde entonces he aprendido muchísimo, tanto de lo que he leído como de vuestros comentarios. Tanto que no dejo de sorprenderme.

Hace poco cayó en mis manos un enlace a una entrevista de Endo Shihan donde este gran maestro explicaba varios conceptos realmente complicados y abstractos con una sencillez abrumadora, pedagógica. Volveré a citar esta entrevista más adelante, porque tengo que digerir algunas cosas, pero mientras quiero compartir con vosotros algo que se me quedó grabado y que me ayuda a entender lo que veo en los dojos y por qué son tan diferentes unos maestros de otros. Se trata de las fases de aprendizaje japones: shu (aceptar), ha (romper) y ri (liberarse). Estos son los kanjis de cada uno:

shu ha ri

Como Endo Sensei lo explica mejor que yo, os traduzco un párrafo muy clarificador:

En Japón transmitimos y aprendemos la cultura a través de la forma. A menudo acabamos siendo cautivos de esas formas, hasta tal punto que nos llaman “la cultura de la forma”. Las formas son el corazón/mente de nuestros ancestros y un modo de transmisión de los mismos. Es sabido que, cuando aprendemos o entrenamos algo, pasamos por las etapas shu, ha y ri. Estas fases se explican de la siguiente manera: en shu repetimos las formas y nos disciplinamos para que nuestros cuerpos absorban las formas que nuestros ancestros crearon. Nos mantenemos fieles a las formas sin desviación alguna. Después, en la etapa ha, una vez que nos hemos disciplinado para adquirir las formas y movimientos, empezamos a hacer innovaciones. En este proceso las formas pueden romperse y descartarse. Finalmente, en ri, nos apartamos completamente de las formas, abrimos las puertas a las técnicas creativas, y llegamos a un estado en el que actuamos de acuerdo con lo que nuestro corazón/mente desea, sin límites salvo no quebrantar las leyes.

Los alumnos que llevamos poco tiempo (me incluyo sin dudarlo, sólo llevo 10 años practicando) estamos en el estado shu, los instructores, senpai y senseis suelen estar en ha y los grandes maestros (me refiero a octavos danes) japoneses que nos visitan en ri. Los que estamos en la fase shu nos volvemos locos cada vez que vemos a un gran maestro en un curso, porque imitamos la forma y ésta cambia, por definición, en cada maestro. Los instructores y senpai están más cerca y son capaces de intuir y escoger mejor a quién seguir. A nosotros no nos queda otra que confiar en ellos ciegamente y esperar a que las horas de entrenamiento hagan su efecto, pero saber en qué fase estoy me ayuda a tranquilizarme. ¿Tú cómo lo ves?

Las cuatro palmadas

No recuerdo muy bien si hay algún vídeo de O Sensei donde se vea el saludo completo que hacemos en el Kumano Juku, con las tres reverencias y cuatro palmadas. Cada vez que encuentro algo similar el plano empieza con una sola reverencia y cuatro palmadas. Veamos unos ejemplos:

Minuto 2:50:


Minuto 0:56:


Lo curioso del segundo vídeo, cortesía de Stanley Pranin (director de la revista Aikido Journal), es que las dos primeras palmadas son paralelas al suelo y las dos siguientes son ligeramente circulares. Ignoro si el montaje ha eliminado alguna reverencia previa, tendré que investigar un poco. Si encontráis el saludo completo en algún sitio, por favor, pasadme el enlace para que lo compartamos. Gracias.